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내륙 선교의 길목을 트다
이 땅 첫 교회들을 찾아: 춘천중앙교회

by 이종전 · 장명근 2023-08-17

이 땅 첫 교회들을 찾아대한 강토에 선 첫 세대 교회들을 찾아 떠납니다. 그 이야기들에서 우리 신앙의 근원과 원형을 찾아보려 합니다.강원도 지역의 선교는 다른 도(道)에 비해서 많이 늦게 시작되었다. 또한 이후에도 남북으로 이어진 태백산맥과 그 지맥들이 깊은 계곡과 강을 품고 있고 접근할 수 있는 수단이 매우 불편했기 때문에 선교사들은 물론이고 전도인들의 접근도 쉽지 않았다. 따라서 선교의 시작도 상대적으로 늦었지만 다른 지역으로의 확산도 어려웠던 것이 강원지역이다.그런가 하면 복음이 전파되는 루트도 산맥과 길을 따라서 각각 다르게 접근되었다는 것이 이 지역 선교 역사의 특징이다. 즉 먼저 철원에서 춘천으로 이어지는 루트, 다음은 여주나 충주에서 원주와 강릉으로 이어지는 루트, 그리고 원산에서 고성, 속초, 양양으로 이어지는 루트로 생각할 수 있다. 그렇게 볼 때 현 춘천중앙교회는 강원지역의 내륙선교를 위해서 매우 중요한 위치로 세워진 교회이다. 강원지역의 선교가 다른 지역에 비해서 늦은 것은 지리적 환경이 가장 큰 요인일 것이다. 따라서 먼저 도착한 선교부는 자연스럽게 강원지역을 선교함에 있어서 우선순위에서 밀릴 수밖에 없었다. 게다가 감리교회와 장로교회 선교부 사이에 선교 협약을 맺으면서 지역을 분할해서 선교구역을 담당하기로 했기 때문에 우선 유리한 지역부터 선교구역으로 맡다가 보니 역시 강원지역은 적극적으로 맡으려는 의지가 없었던 것 아닐까. 그러니 자연스럽게 후발주자인 남감리교회 선교부가 맡을 수 있도록 남겨졌다고 할 수 있다. 1885년 10월 18일 중국에서 활동하고 있던 남감리교회 해외선교부 헨드릭스(E. R. Hendrix)감독과 리드(C. F. Reid) 선교사가 입국해서 조선 선교 가능성을 살펴본 다음, 이듬해인 1886년 리드 선교사 부부가 서울에 입경하여 정착하면서 본격적인 선교를 시작했다. 리드 선교사를 중심으로 활동을 시작한 남감리교회는 1897년 강원지역을 자신들의 선교구역으로 확정하면서 전도인을 파송했다. 그것이 춘천 선교의 효시라고 할 수 있다.1897년 12월 강원지역에 대한 선교를 결정한 선교부는 1898년 서울 광희문교회의 나봉식과 정동렬, 두 사람을 춘천에 전도인으로 파송했고, 이들이 퇴송골에서 처음으로 예배를 드린 것이 춘천중앙교회의 시작이다. 그들의 활동과 함께 1898년 9월에 퇴송골의 신앙공동체가 형성되었다고 보고하고 있음을 보면 춘천중앙교회의 시작을 그해 4월로 보는 것이 옳을 것이다. 그러나 공동체가 온전한 교회로 자라기까지는 쉽지 않았다. 이에 적극적인 공략이 필요하다고 판단한 선교부는 1902년 경기도 장단 고랑포교회의 이덕수 전도인을 파송해서 전도하게 했으며, 그가 정주할 수 있도록 집을 마련하고 그곳을 중심으로 공동체를 돌보면서 이 공동체를 교회로 성장시켰다고 할 수 있다. 이덕수 전도인이 춘천에 와서 거처를 마련하고 자리를 잡으면서 남감리교회 선교부는 춘천에 선교사를 상주시키는 것과 함께 선교부를 설치하기로 했다. 그렇게 결정한 남감리교회는 1908년 무스(Robert J. Moose) 선교사 가족이 직접 춘천에 이주하여 정주하게 했다. 이미 정주하면서 활동하고 있던 이덕수와 함께 대판리(현 조양동)에 양옥을 매입하여 선교 거점으로 활용했다. 이 시점이 남감리교회 선교부가 사실상 춘천선교부를 설치한 것이고, 춘천을 경기, 강원 내륙선교를 위한 교두보로 만든 것이다.이렇게 되기까지 이덕수의 활동이 큰 열매를 맺었기 때문에 가능했다. 1904년 공동체가 성장함으로 춘천구역이 독립되었다. 춘천을 중심으로 한 내륙지방에 선교의 가능성을 확인한 남감리교회 선교부는 1907년에 병원, 학교, 예배당, 선교사 주택 등을 건립했다. 이때까지 춘천에 정주하는 선교사들은 없었고 순회하면서 공동체를 돌보는 역할은 콜리어(Charles T. Collyer) 선교사가 중심이 되어서 감당하다가 1908년 무스 선교사가 이주하여 정착하게 됨으로써 춘천 선교 거점이 완성되었다.춘천 선교 거점의 중심에 세워진 춘천중앙교회는 1925년 마이시(Mamie D. Myers) 선교사가 주선하여 허문리(현 강원일보 건너편 요선동)에 ‘ㄱ’자 모양의 예배당 갖춰진 선교관을 건축했다. 이 건물은 선교관으로 지었기 때문에 1층은 유치원, 2층은 강습소, 성경공부교실, 양재교육실 등을 갖췄다. 또한 이 건물은 춘천 최초의 근대식 건물이며 서양식 예배당이었다. 예배당 내부는 남녀가 동석할 수 없는 구조였는데, 당시까지만 해도 사회적 분위기가 엄격했음을 알 수 있다. 그러나 이 예배당은 아쉽게도 한국전쟁 때 파괴되고 말았기 때문에 사진으로만 확인할 수 있다. 사변이 끝나고 다시 수복된 상태에서 춘천중앙교회는 예배당을 잃어버렸기 때문에 당장 예배할 수 있는 공간이 필요했다. 이에 옥천동에 있었던 남감리교회 선교부에서 운영하던 병원 건물을 인수해서 예배당으로 수리하여 예배 처소로 사용했다. 이 건물이 춘천중앙교회로서는 가장 오래된 건물이다. 이 역시 아쉬운 것은 처음부터 예배당으로 지어진 것은 아니지만 같은 선교부가 운영하던 병원 건물을 예배당으로 리모델링해서 사용하다가 그 옆에다 1970년 아폴로 우주선 모양의 새로운 예배당을 지어서 사용하게 되었다.그 후 리모델링하여 사용하던 붉은 벽돌 건물은 교육관으로 사용하다가 춘천시에 매각했다. 이 건물은 비록 처음부터 예배당으로 지은 것은 아니지만 춘천중앙교회 역사에서 유일하게 현존하는 건물이다. 그런데 다행히 이 건물은 춘천시에서 매입하여 건물을 보존하고, 내부를 리모델링하여 춘천시 미술관으로 사용하고 있다. 이 건물을 중심으로 언덕 위쪽으로 3만 5천여 평의 부지가 남감리교회 선교부가 각종 시설을 마련하고 운영했던 선교지부가 있었던 곳으로 짐작할 수 있다. 현재 미술관 이외에는 선교부와 관련한 어떤 건물이나 상징성을 가진 것을 찾아볼 수 없다는 아쉬움이 크다. 결코 좁지 않은 넓은 부지에 각종 시설이 있었지만, 그 흔적조차 찾아볼 수 없다는 것은 역사 앞에서 많은 것을 생각하게 한다. 춘천중앙교회는 2001년 100주년기념예배당을 완공하고 현재 자리하고 있는 위치로 이전을 했다. 이때 100주년기념예배당에는 특별한 공간을 마련했는데, 예배당 뒤뜰에 작은 공원을 조성하여 춘천중앙교회 설립 초기에 초석 역할을 한 이덕수 전도인의 묘지를 옮겨왔고, 그를 기념하는 기념비, 그리고 창립70주년기념비, 100주년기념비 등을 조성해놓았다. 이것은 신앙의 선배들이 남긴 유산을 계승하는 것과 함께 그들을 통해서 섭리하신 하나님의 뜻을 깨닫게 하는 기회를 만들어 주는 공간으로써 의미가 깊은 곳이다. 또한 교육관 1층을 이덕수 전도사의 이름을 따서 덕수홀로 명명하여 그를 기억하고 있다. 그러한 의미에서 옛 건물을 만날 수는 없지만 새롭게 조성한 이 공원에서, 특별히 이덕수 전도인의 묘지와 기념비를 만날 수 있고, 그를 통해서 역사하신 하나님의 섭리를 느낄 수 있다. 이덕수 전도인은 춘천 시내를 돌아다니면서 성경을 팔고 전도했는데, 1910년 4월 급성폐렴으로 별세했다. 이에 춘천중앙교회에서는 그를 ‘조선의 바울’이라고 부르면서 그를 기억하고 있다. 그러함에도, 옥천동에 있었던 춘천 선교부에서 운영하던 학교와 병원, 그리고 선교사들의 주택들 가운데 병원 건물 하나 외에는 찾아볼 수 없어 못내 아쉽다.
어떤 열정도 기도보다 앞설 수 없습니다
714 기도대성회를 경험하며

by 김형석 2023-08-04

내년에 있을 로잔대회를 앞두고 한국 교회는 연합하여 함께 기도했습니다. 연합기도에 관한 기사는 신약성경에는 최초로 사도행전에 등장합니다. 120명의 무리가 한 다락방에 모여 오로지 기도에 힘썼다는 것을 전하면서 그 이야기가 시작됩니다. 그렇게 많은 숫자가 한 장소에 모여 마음을 같이 하여 기도했던 이유가 무엇일까요? 그리고 그들은 무엇을 위해 기도했을까요?그것은 사도행전 1장 4-5절을 보면 그 기도는 예수님의 명령이었음을 알 수 있습니다. 예수님께서 제자들에게 아주 중요한 부탁을 남기시고 제자들이 보는 앞에서 승천하셨습니다.사도와 함께 모이사 그들에게 분부하여 이르시되 예루살렘을 떠나지 말고 내게서 들은 바 아버지께서 약속하신 것을 기다리라. 요한은 물로 세례를 베풀었으나 너희는 몇 날이 못되어 성령으로 세례를 받으리라 하셨느니라.“예루살렘을 떠나지 말고 아버지께서 약속하신 것을 기다리라!!”는 명령입니다. 아버지께서 약속하신 것은 그다음 절에 있는 것처럼, 성령 하나님이십니다. 성령의 강림을 기다리라는 것입니다. 이 말씀이 있기 전에 제자들은 지금 몹시 격앙되어 있었습니다. 예수님이 부활하셨고, 그 부활하신 예수님께서 40일 동안 제자들을 만나 주셨으니 제자들은 이제 이 예수님의 부활을 증언하는 삶을 살기 위해 하루빨리 예루살렘을 떠나 고향으로 내려갈 기세입니다. 예수님께서 십자가에 넘겨질 때는 다들 두려워서 예수님을 배반하고 예수님을 떠나고, 심지어 부인했던 그들입니다. 그런데 부활하신 예수님께서는 제자들을 찾아가서 그들을 원망하거나 책망하시지 않고, 오히려 그들에게 ‘내 양을 먹이라!!’는 사명을 믿고 맡겨 주신 것입니다. 제자들은 또다시 스승이신 예수님께 실망을 안겨 드릴 수는 없었습니다. 그래서 그들은 죽음을 불사하고 예수님이 부활하신 소식을 전하기 위해 다짐을 했던 것입니다.그런데 예수님은 그들을 멈추게 하십니다. 여기서 중요한 교훈이 있습니다.인간의 열정과 열심이 성령과 기도보다 앞서지 않게 하신 것입니다. 이것은 정말 놀라운 교훈입니다. 초대교회의 첫 출범이자, 첫 선교사역이 시작되는 이 시점에 예수님은 제자들에게 너무나도 중요한 교훈을 주고 계신 것입니다. 너희들이 아무리 대단한 각오가 되어 있고, 너희들이 아무리 열심히 일하고, 심지어 목숨까지 바쳐 이 일에 헌신할 준비가 되어 있다 하더라도, 그것으로는 절대로 세상을 이길 수 없다는 것입니다. 왜냐하면 우리가 싸우는 이 싸움은 근본적으로 영적인 싸움이기 때문입니다. 영적 전쟁입니다. 표면을 봐서는 사람의 일처럼 보이지만, 내면을 들여다보면 공중 권세 잡은 자 마귀의 엄청난 공격이 있다는 것입니다. 마귀는 지금 마가의 다락방 앞에 딱 진을 치고 있습니다. 그래서 마귀는 열정에 가득한 그들, 자신감에 가득 찬 그들을 이미 넘어뜨리고 꺾을 준비가 다 되어 있는 것입니다. 마귀는 인간의 열심을 조금도 두려워하지 않습니다. 경계조차 하지 않습니다. 왜냐하면 육으로 하는 것은 육의 열매를 거둘 뿐이기 때문입니다. “육으로 난 것은 육이요 영으로 난 것은 영이니”(요 3:6). 그래서 예수님은 열정만 앞선 제자들을 멈춰 세운 것입니다. 제동을 건 것입니다. 너희들이 지금 이 모습 이대로 나갔다가는 무조건 질 수밖에 없다는 것입니다. 그렇기에 우리는 무엇을 함에 있어서 기도의 배수진을 단단히 치고 시작하는 것이 중요합니다. 좋은 아이디어가 있고, 좋은 협력자가 있고, 좋은 환경이 열려 있다 하더라도, 덥석 시작해서는 안 됩니다. 기도로 승기를 잡고 시작해야 하는 것입니다. 성령께서 길을 열어주시고, 모든 방해 세력을 결박시켜 주시도록 기도의 든든한 기초를 단단히 다진 후에 일을 시작해야 합니다. 714 기도대성회의 열기는 정말 대단했습니다. 예상보다 더 많은 이들이 모여 같은 비전을 바라보며 기도했습니다. 이 기도회를 통해 로잔대회를 준비하는 우리 모든 한국 교회가 다시금 이 일이 육으로 하여 육의 열매를 거둘 것이 아니라 영으로 하여 영의 열매를 거두는 영적 대회가 될 것을 바라보게 되었습니다.마치 초대교회의 시작이 그러했던 것처럼 이 대회가 인간적인 열정과 자신감이 아니라 성령의 다스림과 인도를 받으며 서서히 시동을 걸기 원하시는 하나님의 마음을 느낄 수 있었습니다. 714 대성회를 통해 기도의 배수진을 단단히 치고 이 일을 시작했으니 하나님께서는 그 모든 과정 가운데 마귀가 틈타지 못하게 하실 것입니다. 앞으로도 모든 준비과정에 기도가 앞서게 되어 성령의 열매가 나타나게 되는 로잔대회가 될 것을 기대합니다.
슬퍼하는 자에게 화관을 주소서
714 기도대성회 소회

by 김창현 2023-07-26

오랜 슬픔슬펐다. 많이. 울었다. 오랜 시간. 누구의 잘못인가? 무엇이 잘못된 것인가? 차라리 모르는 것이 나은가? 굳이 찾은들 또 다른 분열만 일으키지 않겠는가? 마귀의 특징이 ‘분열’이라 하였던가? 그렇다면 교회의 분열이 그놈의 짓거리인가? 정녕 당신은 이 분열을 알고 계셨던 건가요? 그래서 ‘성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라’라 하신 것인가요? 교회는 이미 하나인 것. 하나가 되기 위해 힘쓰는 것이 아니라 하나됨을 힘써 지켜야 하는 것. 힘써, 노력, 의지, 자기 부인, 내려놓음. 온갖 좋은 말을 다 갖다 붙여 가능하다면 내 수십, 수백 단어를 말하리이다. 714 기도대성회2023년 7월 14일 송도 컨벤시아에서 ‘714 기도대성회’가 열렸다. 7월 14일은 역대하 7장 14절에 근거하여 결정되었다고 한다. 이 모임은 두 가지의 목적을 가지고 있었다. 2024년 로잔대회 준비와 한국 교회의 영적 대각성이다. 현장에는 전국 450여 교회와 6,000명이 넘는 성도들이 함께 모여 기도하였다. 모인 분들을 붙잡고 물어보지는 않았지만, 로잔대회보다는 한국 교회의 영적대각성에 관심이 더 많았을 것이다. 나를 낳아준 어머니 같은 한국 교회를 사랑하는 성도는 나뿐만이 아님을 잘 알고 있다. 간절함대학 시절 전국대학생 여름수련회 이후 이런 대형집회는 오랜만이었다. 우뢰와 같은 찬양 소리, 하늘에 닿을 듯한 기도 소리. 가슴이 벅차 첫 찬양에서부터 눈물이 흘렀다. 이 찬양과 기도 소리가 주님께 닿을 수만 있다면 목이 터져라 소리치리라.예수보다 정치이념이 우선 되어버린 한국 교회. 담임목사와 정치이념이 맞지 않다고 떠나는 성도. 정치이념으로 편이 갈려진 목사들. 선교단체 단톡방에서 정치 이슈로 논쟁하다 집단으로 단톡방을 나가버린 젊은 간사들. 교회마다 정치 이슈로 갈기갈기 찢긴 권사회, 안수집사회. 도대체 무엇이 문제인가? 진짜 마귀짓거리라면 “네 이놈 예수의 이름으로 명하노니 한국 교회에서 떠나갈지어다!” 코로나로 집회와 예배 금지를 경험한 한국 교회 성도들. 그 마음에 이러한 기도의 자리를 얼마나 사모하고 열망하였는지 그 간절함이 현장에서 느껴졌다. 이것이 한국 교회 회복의 시작점이길 간절히 기도하였다. 2024년 로잔대회가 한국에서 열린다니, 이것이 어떤 모양으로든 한국 교회 회복의 마중물이 되길 간절히 소망했다. 염려. 그럼에도…누군들 기도하지 않았겠는가? 한국 교회의 회복을 위해 왜 부르짖지 않았겠는가? 1907년의 평양대부흥이 다시 이 땅에 일어나길 바라는 울부짖음은 이번 기도대성회보다 어찌 작다 하겠는가? 이번 대회도 ‘이벤트’로 끝날 수도 있을 것이다. 아무 일도 안 일어날 수도 있다. 그래도 괜찮다. 이렇게 기도하는 징검다리들이 있어야 진짜가 나타나지 않겠는가? 또 다른 누군가가 이 기도 모임을 딛고 한 발을 내디디어 진짜 회복과 부흥의 때를 맛볼 수만 있다면, 기꺼이 징검다리 되어 줄 수 있다. 연합1980년대, 1990년대 부흥의 끝자락을 경험한 것은 목사로서 큰 기쁨이고 행운이라 하겠다. 하지만 그 시절 목사는 유명 연예인처럼 보였다. 나도 그런 부류를 꿈꾸던 사람이었다. 교회는 보이지 않았고 유명 목회자 뒤에 숨겨진 수많은 목회자들은 눈에 들어오지 않았다. 이제 목회 16년 차가 되어보니 예전이 보이지 않던 것들이 조금씩 보이기 시작한다. 부흥 1세대 목회자들 가운데 그 끝이 아름답지 않은 분들을 보게 되었다. 반면 소위 복음주의 4인방이라고 불리는 부흥 2세대 목회자들은 조금 다름도 발견하게 되었다. 무엇이 이런 차이를 만들었을까? 바로 ‘연합’이었다. 그들에게는 단순한 연합이 아니라 친밀한 인격적 관계가 있었다. 복음주의 4인방 중 한 목사님이 고급 승용차를 선물로 받았다고 한다. 다른 사모님이 농담반 진담반으로 말씀하셨다. “목사님 많이 변하셨어요.” 이 이야기를 들은 목사님이 바로 차를 파셨다고 한다. 친밀한 인격적 관계에는 위로와 격려가 있음과 동시에 도전과 긴장도 존재한다. 이것이 참된 연합의 유익이 아닐까? 철이 철을 날카롭게 하는 것과 같음과 동시에 두 사람이 함께 누우면 따뜻해지는 유익 말이다. 연합의 유익을 선배 목회자들이 보여주었다면 이제 다음 세대는 ‘운동’으로 발전시켜야 한다. 생명력이 있는 복음적 생태계가 한국 교회에 안에 이루어져야 한다. 그 시작점에 이번 기도대성회가 자리하고 있다고 확신한다. 한국 교회는 오직 복음 안에서 새로운 연합운동이 진행되고 있다. 로잔운동나는 복음주의 연합대회인 로잔운동(Lausanne Movement)이 좋다. 그 역사와 배경을 잘은 모르지만, 그 이름 자체가 정체성을 담고 있다고 생각한다. 로잔은 ‘조직’이 아니라 ‘운동’이다. 연대와 연합을 강조하지 않은 때는 없었을 것이다. 하지만 지금까지의 연합은 ‘조직’을 잘 갖추면 된다고 여겼다. 조직이 필요 없다는 것이 아니다. 더 중요한 것은 ‘운동성’이다. “온 교회가 온전한 복음을 온 세계에!”714기도대성회는 2024년 9월에 열리는 로잔대회까지의 기도 운동이다. 조직은 간소하지만 운동성은 강할 것이다. 전국에 450여 교회가 한국 교회의 영적 대각성을 위한 영적 회복 운동을 시작한 것이다. 이때가 아닐 수도 있다. 더 혹독한 겨울을 지나야 할 수도 있다. 출애굽 1세대들처럼 지금의 한국 교회 성도들이 광야에서 생을 다 마감할 수도 있을 것이다. 그러함에도 소망한다. 간절히!주여! 이 땅에 다시 부흥을 허락하소서. 예수의 이름으로 하나되게 하소서. 모든 분열을 회복시키소서. “무릇 시온에서 슬퍼하는 자에게 화관을 주어 그 재를 대신하며 희락의 기름으로 그 슬픔을 대신하며 찬송의 옷으로 그 근심을 대신하시고 그들이 의의 나무 곧 여호와께서 심으신 그 영광을 나타낼 자라 일컬음을 받게 하려 하심이라.” (이사야 61:3)
무심천변 아픈 역사는 비(碑)가 되어
이 땅 첫 교회들을 찾아: 청주제일교회

by 이종전 · 장명근 2023-07-18

이 땅 첫 교회들을 찾아대한 강토에 선 첫 세대 교회들을 찾아 떠납니다. 그 이야기들에서 우리 신앙의 근원과 원형을 찾아보려 합니다.‘충청도’가 충주와 청주의 머리글자를 따서 만든 지명이라는 것은 다들 알고 있다. 이는 과거 충청도의 중심은 오늘의 충청북도가 중심이었다는 의미이고, 충청남도에는 견줄 만한 유력한 도시가 없었다는 것을 의미한다. 그만큼 조선시대 말까지만 하더라도 충청북도가 충청권의 중심 역할을 하였다는 것을 알 수 있다.그러므로 선교사들이 선교지를 선정할 때도 중요하게 여긴 곳이 아닐 수 없다. 충청북도 지역에 복음이 전해지는 과정에서 먼저 감리교 선교사 스웨어러가 청주지역에 복음을 전했지만, 교회를 설립하게 된 것은 장로교 선교사 밀러가 이곳에 선교거점을 만들면서이다. 그러면 충청북도는 어떤 선교 루트를 따라서 복음이 전달되었을까? 충청북도는 경상도로 가는 지름길이며 가장 중요한 길목이었다. 따라서 부산, 대구, 안동, 문경을 거쳐서 한양으로 가는 길목에 충청북도가 있었기 때문에 이 지역은 자연스럽게 미국 북장로교회 선교사들의 발걸음이 잦았다. 그리고 그들의 수고는 헛되지 않았다.또 하나의 루트이면서 청주 읍내보다도 먼저 복음이 전해진 곳은 현재 흥덕구 신대동이다. 청주에서 서쪽에 자리한 신대동은 복음이 죽산(현재는 안성시 일죽)을 거쳐서 청주로 유입된 경우이다. 이 루트를 통해서 복음이 청주에 가장 먼저 전해졌고, 이 루트를 통해서 설립된 충청북도 최초의 교회는 신대교회이다. 이 교회는 지금도 청주 시내와는 거리가 있는 위치(흥덕구 신대동 426)에 있다. 해주 오씨 집성촌인 이 마을에 복음이 전해지고 교회가 세워진 해는 1901년인데, 죽산(둔병리교회)에서 열린 사경회에 이 마을 사람 오천보, 오삼근, 문성심 등이 참석하여 은혜를 받고 돌아와서 오천보의 집에서 예배를 드리면서 시작되었다. 그러나 교회가 세워지는 과정에서 북장로교회 선교사인 밀러(Frederick S. Miller, 민노아)와의 만남에서 성장할 수 있었다. 밀러 선교사는 1901년에 충청북도 지역의 선교 책임자로 임명받고 활동을 시작했다. 초기 선교사들의 활동은 한국인 조사들의 도움을 통해서 이루어졌는데, 청주의 경우도 다르지 않았다. 밀러는 김홍경이라는 전도인을 대동하고 청주지역을 방문하여 전도했다. 그러한 수고의 열매가 1904년에 비로소 맺게 되었다. 남문 밖에 초가 한 채를 마련해서 청주읍교회(현, 청주제일교회)를 설립했고, 1년 만에 50여 명의 신자들이 모여서 예배를 드릴 만큼 성장했다. 이 교회가 예배당을 마련하고 성장할 수 있었던 데는 한 사람의 소원이 있었다. 임원배라고 하는 이가 개종해서 신앙인으로 살다가 별세하면서 예배당 마련을 위해서 100원을 유언으로 남긴 것을 계기로 새로운 예배당을 위한 건축헌금을 시작했고, 첫 예배당인 초가에서 멀지 않은 곳에 1,500평 부지를 마련했다. 그곳이 현재 이 교회가 자리하고 있는 곳인데, 이곳은 청주 진영의 영장(領將)이 거처하는 관사와 감옥이 있었던 곳이다. 이곳에 100석 규모의 예배당을 건축함으로써 그동안 뜻은 있었지만 할 수 없었던 큰일을 시작할 수 있었다.그것은 곧 선교부의 전략에 따라서 교회 설립과 동시에 학교, 병원을 함께 시작하는 것이었다. 인력과 재원이 부족했기 때문에 모든 사업을 할 수는 없었지만, 청남학교를 먼저 시작했고, 예배당을 마련한 다음에는 여자학교인 청신학교(1907)를 시작했다. 그리고 병원을 운영할 수 있는 전문 인력은 없었지만, 시약소(施藥所)를 설치하여 급한 대로 필요한 처방과 투약을 할 수 있는 시설을 운영했다. 밀러 선교사는 청주읍교회를 중심으로 주변 지역의 선교를 전개했다. 이 교회를 중심으로 동서남북에 각각 교회를 세우고, 각 교회에는 학교를 세워 선교 정책에 부합하는 사역을 감당하게 했다. 그래서 청천교회는 청동학교를, 신대리교회는 청서학교를, 청주읍교회는 청남학교와 청신여학교를, 북망교회는 청북학교를 세웠다. 멀리 괴산에도 교회와 학교를 세웠는데, 괴산읍교회와 곽신여학교 등이다. 이렇게 남자학교 4개, 여자학교 2개를 세워 청주를 중심으로 하는 충청북도 지역의 복음화와 신교육과 의료사업을 선도하였다. 청주에 제일 먼저 선교거점을 만들고 선교 현장을 이끈 밀러 선교사는 1892년에 미국 북장로교 선교사로 조선에 왔다. 하지만 그는 조선에서 가장 슬픈 일을 당했다. 아들 둘을 1899년과 1902년에 모두 잃었기 때문이다. 장남은 태어난 지 8개월 만에, 차남은 하루 만에 잃는 슬픔을 당했다. 하지만 그의 슬픔은 그것이 전부가 아니었다. 그것은 슬픔을 넘어서는 고통이었다. 이듬해인 1903년에는 아내인 안나(Anna Reinecke Miller, 1864~1903)마저 복막염으로 잃어야 했다. 그녀는 별세하기 전까지 서울에서 정신여학당(연동여학교, 현 정신여고)에서 교육 선교사로 섬겼는데, 이렇게 거의 같은 시기에 가족을 잃고 밀러 선교사는 청주로 내려와 선교거점을 세우고, 충청북도 지역의 복음화를 위한 초석이 되었다.청주읍교회는 지속적인 발전을 거듭하면서 예배당이 비좁게 되었다. 따라서 1914년 200석 규모의 목조 예배당, 1939년 500석 규모의 고딕양식 2층 구조로 된 벽돌조 예배당을 마련했다. 현재도 이 교회의 예배당으로 사용하는 것이 바로 이때 지은 것이다. 다만 이 예배당은 한국전쟁이 한창이던 1951년에 증축한 것으로, 외부에서 2층 예배당으로 바로 올라가는 계단을 설치했다.그런데 현재 이 교회가 터를 잡은 이곳은 조선시대 이 지역 죄수들을 수용하고 있던 옥사(獄舍)가 있던 곳이다. 그렇다 보니, 신유사옥(1801), 기해사옥(1839), 병오사옥(1846), 병인사옥(1866) 등 조선 후기에 천주교도들에 대한 박해가 있을 때마다 이 감옥에는 수많은 천주교도가 투옥되었고, 또 이곳에서 처형당했다. 무심천(無心川) 변에 자리하고 있는 이 교회 터가 본래 청주 감옥이었다는 사실은 이곳에서 수많은 천주교도가 투옥되고 처형되었다는 사실과 함께 이곳에 서린 아픈 역사이다. 처형당한 천주교들의 잘린 머리, 팔다리, 몸이 방치되어 나뒹굴다가 비라도 내리면 그대로 무심천으로 씻겨내려 갔다. 하여 무심천이라는 천명(川名)은 보는 사람마다 그 느낌이 다르다. 이러한 내력 때문에, 청주제일교회 마당 끝, 시장통으로 나아가는 곳에는 천주교회에서 세운 순교자 기념비와 순교지 정원이 있다. 매우 이례적이고 특별한 공간이다. 모르긴 해도 청주제일교회에서만 만날 수 있고 느낄 수 있는 공간이 아닐까 싶다.그런가 하면 청주제일교회 마당 구석구석에는 여러 비석이 세워져 있음이 특별하다. 비석 한둘쯤이야 예사라고 할 수 있을지도 모르겠지만, 청주제일교회에는 비석이 여럿이다. 관심을 가지고 그 비석들에 담긴 인물, 사건, 역사를 찾아본다면 많은 것을 배우고, 느끼기에 충분할 것이다. 앞에서 언급한 것처럼, 천주교회가 세운 기념 공간을 비롯하여 이곳에는 청주지역 여성교육과 선교에 일생을 바친 로간 부인 기념비가 있다. 이 기념비는 1909년 조선에 와서 이곳으로 부임한 후 1919년까지 10년 동안 청주지역의 여성 교육을 위해 헌신하다가 별세한 로간을 기념하는 비이다. 이 교회의 여선교회 회원들이 뜻을 모아 건립한 충청북도 최초의 한글 기념비이다. 그밖에 충청북도 기독청년, 기독여성, 민주화운동요람, 창립백주년기념비 등의 비석이 있다. 아주 크고 특별하고 낯선 비석도 하나 있다. 망선루(望仙樓) 터를 알리는 비석이다. 고려시대(정확한 건립연대는 알 수 없음) 누각인 망선루가 청주지역에서는 가장 오래된 목조 건축물인데, 그것을 1922년 일본제국주의자들이 헐어버리려고 하자 이 교회 청년 김태희가 중심이 되어 청주청년회가 망선루 보존 운동을 전개했고, 그것을 1923년 청주읍교회 경내로 옮겨온 것이다. 결코 간단하거나 아무나 할 수 없는 일이지만, 역사적 건축물이자 청주지역의 대표적인 건물을 파괴하려는 일본에 저항하면서 교회 경내로 이축한 것이다. 망선루를 교회 경내로 옮긴 다음, 이 건물에서 청남학교, 청신여학교, 상당유치원 같은 교육시설로 사용하면서 민족과 독립 정신을 고취하는 근대교육의 장으로 사용했다. 이 망선루는 1999년까지 이곳에 있었는데, 보수관리가 필요해서 2000년 청주중앙공원으로 옮겨갔고, 그 자리에 망선루 터라는 표지석을 세운 것이다.그러한 의미에서 청주제일교회가 자리하고 있는 곳은 특별한 장소이다. 옥사 터 위에 예배당이 세워진 것이고, 또한 많은 천주교도가 처형당한 곳으로, 속죄와 영원한 소망을 증언하는 복음의 터전이 되고 있다는 의미를 더 할 수 있다. 그뿐만 아니라 일제가 조선을 지배하는 과정에서 철저하게 조선의 역사와 문화를 말살시키려는 과정에서 파괴하고자 했던 망선루를 지켜낸 터라는 의미도 더해지니 그냥 지나칠 수 없다. 그러나 끝내 마음과 시선을 멈추게 하는 것은 일제 말기에 건축된 붉은 벽돌 예배당의 외벽에는 민족의 아픔인 상흔이 그대로 남아있기 때문이다. 한국전쟁을 겪으면서 이곳도 전장이 되었고, 그 과정에서 남은 상처가 그대로 남아있어, 외관의 고풍스러움에 젖다가 이내 탄흔이 눈에 들어오는 것을 막을 수 없다. 70년 전 민족의 아픔을 그대로 보여주고 있는 이 교회의 예배당은 찾는 이들에게 발걸음을 멈춰 그 역사를 잊지 말라고, 그 역사를 치유하여 꼭 통일 공동체를 세우라 외친다.

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역사와 지리의 단절을 견뎌내다
이 땅 첫 교회들을 찾아: 철원제일교회

by 이종전 · 장명근 2023-06-16

이 땅 첫 교회들을 찾아대한 강토에 선 첫 세대 교회들을 찾아 떠납니다. 그 이야기들에서 우리 신앙의 근원과 원형을 찾아보려 합니다.강원도 지역에 복음이 전파되는 과정을 보면, 그 루트가 매우 다양하다. 이 지역은 또한 지리적인 요인으로 다른 지역에 비해서 늦게 복음이 전해졌다. 태백산맥이 북에서 남으로 길게 자리하고 있어서 산맥의 동과 서는 전혀 다른 환경이다. 그뿐 아니라 산악지형이라는 지리적 환경은 같은 지역에 있는 도시와 도시도 단절시켰다. 따라서 복음이 전해지는 루트도 다양하고, 지역 분할 정책을 시행할 때도 지역에 따라서 다른 선교부가 맡기도 했다.강원도에서 가장 먼저 교회가 세워지는 곳은 철원지방이다. 철원에서 기록상 가장 먼저 설립된 교회는 지경터교회이다. 이 교회는 원산에 자리를 잡고 개인적으로 진료와 선교를 동시에 하던 하디(Robert A. Hardie)가 서울과 원산을 오고 가는 길에 만나게 되는 철원지방에 처음으로 맺은 열매다. 하디는 캐나다장로교회 소속으로 활동하다가 1898년 5월 남감리교회선교부로 적을 옮기면서 원산에 자리를 잡게 되었고, 철원지방에 1901년 3월 김화 지경터에 공동체를 형성시켰다. 이것이 강원도 최초의 교회이다. 이 교회는 하디의 영향으로 시작된 1903년 원산부흥운동, 그리고 이어지는 1907년 평양대부흥운동의 영향으로 함께 성장했다. 하지만 현재 지경터교회의 역사를 잇고 있는 교회는 없다. 정확하게 언제 소멸되었는지, 아니면 언제 다른 교회로 흡수되었는지 찾을 수 없다. 다만 지경터교회가 있었던 인근에 1956년에 설립된 지경장로교회가 있다.그러한 의미에서 철원제일교회도 본래 철원읍교회의 역사를 잇는 것을 전제로 재건된 교회이기 때문에 실제 역사는 단절되었다. 철원읍교회 역사의 무대가 되는 철원은 일제의 박해와 해방 이후 북한 공산당의 탄압이 이어진 곳이었으며, 6.25사변 당시에는 치열한 전투가 벌어진 현장이었다. 또한 휴전과 함께 민통선 안에 위치하게 됨으로써 본래 철원의 중심지는 흔적도 없이 사라지게 되었고, 현재 철원은 동성읍과 신철원 지역으로 옮겨진 셈이다. 따라서 철원읍교회는 역사를 잇지 못한 채 그 흔적만 가지고 있었다.즉 해방과 함께 38도선 이북의 철원은 북한지역에 속하게 되었고, 북한에 정부를 수립하고자 하는 공산주의 세력은 기독교를 적대시했으며, 신앙의 자유를 허락하지 않았다. 실제로 철원읍교회(현, 철원제일교회)에서 직선으로 불과 300미터쯤 떨어진 곳에 노동당사가 있을 만큼 광복 이후 철원지역은 공산당이 활동하는 최전선의 중심지였다. 또한 한국전쟁을 겪으면서 그리스도인과 교회에 가해진 박해는 이곳에서 교회 공동체의 모임을 이어가는 걸 불가능하게 만들었다. 더 이상 민간인이 거주할 수 있는 곳도 못되었다. 이 때문에, 무너진 예배당만 폐허 그대로 방치될 수밖에 없었다. 전후에는 누구도 쉽게 접근할 수 없는 곳이었음에도 그러한 틈새를 이용해서 철원읍교회터를 사유화하는 일까지도 있었을 만큼 혼란스러웠고, 교회의 재산을 다시 찾는 일도 쉽지 않았다. 그러니 교회가 그 역사를 잇지 못한 것은 어쩔 수 없는 일이기도 하다. 그러한 역경과 시련을 겪은 철원읍교회의 모습은 오랜 세월이 흘렀음에도 당시의 교회가 어느 정도 규모였는지 알 수 있을 만큼 튼튼히 세워졌던 벽체의 일부가 증언하고 있다. 아직도 당시 신자들이 드나들던 문지방에는 그들의 발자국이 느껴질 만큼 닳은 흔적이 그대로다. 철원 읍내가 완전히 없어진 상태에서 언덕에 자리하고 있는 철원읍교회 앞에서 지금은 확인할 수 없는 옛 읍내를 내려다보면, 이곳에 살면서 이 교회에서 신앙생활을 하던 수많은 이들의 발걸음 소리가 교회로 몰려오는 듯하다.그러면 철원읍교회는 언제 설립되었는가? 이 교회는 1905년 북장로교회의 웰번(Arthur G. Welborn, 1867-1928) 선교사에 의하여 시작되었다. 철원읍교회와 그 교회의 재건을 통해서 역사를 잇고 있는 현재의 철원제일교회의 시작은 장로교회였다는 의미이다. 장로교회 선교사인 웰번에 의해서 설립된 이 교회는 1907년 장로교회와 감리교회의 선교지가 분할정책과 그 조정 과정을 거치면서 철원이 남감리교회 지역으로 편입되어서 감리교회로 이관되면서 감리교회 역사로 계승하게 되었다. 따라서 1907년 이후에는 감리교회의 콜리어(Charles T. Collyer) 선교사에 의해서 관리되었으며, 1920년에는 예배당을 마련하게 되었다. 이때부터는 의료선교사였던 앤더슨(Albin Gerfield Anderson) 박사와 여선교사였던 어윈(Cordelia Erwin)이 이곳에 상주하면서 철원지방의 선교를 확대해나갔다. 1920년 철원지방은 남감리교회 선교부에 의해서 선교거점이 만들어지고 강원도 지역의 선교에 큰 역할을 하면서 교회뿐 아니라 병원과 복지시설을 운영하면서 지역사회에도 상당한 영향을 미쳤다.따라서 이 교회는 단지 양적인 성장만 한 것이 아니고, 사실상 이 지역에 정신적 문화적인 영향을 미치면서 변화와 발전을 이끄는 데도 크게 역할을 했다. 즉 이 지역의 신교육을 위한 여러 사립학교(배영학교, 정의학교, 영동야학)를 설립하고 운영하면서 지역민들을 깨웠고, 교육을 통해서 국가의 미래를 꿈꾸게 했다. 이러한 일들은 이 지역 그리스도인들의 역할이 절대적이었다는 것은 철원의 역사가 말해 주고 있다. 이렇게 성장하는 철원읍교회는 예배당이 필요하게 되었다. 1920년 남감리교회가 철원에 선교거점을 만들면서 지은 붉은 벽돌 예배당은 성장과 함께 비좁아졌고, 선교부의 사업도 다양해지면서 더 넓은 공간이 필요해서 1937년에 새 예배당을 마련하게 되는데, 그것이 지금 우리가 만날 수 있는 벽체만 남겨진 석조예배당이다. 이 예배당은 1,200평 대지 위에 건평은 198평이며, 지하 1층 지상 3층으로 지어진 고딕식 석조건물이다. 지금은 터와 함께 무너진 벽체 일부와 자재로 쓰인 돌멩이들 일부가 남아있지만, 1937년 이 예배당이 지어졌을 때 예배당의 모습은 당시의 사람들에게 관심을 가지게 하기에 충분했다. 이 예배당의 설계는 일본과 한국의 근대건축사에 커다란 발자취를 남긴 보리스(W. M. Voris)가 맡아서 했다. 보리스는 일반적으로는 알려지지 않았지만, 한국 근대건축사를 공부하거나 건축학을 공부한 사람이라면 반드시 알아야 하는 인물이다. 그는 평신도 선교사로 일본에서 활동하면서 조선의 근대건축에도 결정적으로 영향을 미쳤다. 그는 일본 교토 인근의 오미하치만이라는 곳을 중심으로 오미미션이라는 선교거점을 만들어서 평신도 전문인 선교사로 활동했다. 특별히 비교적 자유로운 건축사로서 일본과 조선의 근대건축사에 영향을 크게 미쳤다는 평가를 받을 만큼 그의 활동은 많은 건축물로 남겨졌다. 현재는 무너진 채로의 모습이지만 철원읍교회의 예배당도 그의 작품이다. 이 예배당을 비롯하여 당시 조선에 짓거나 그가 관여한 건물이 190채 정도라는 기록을 보아 우리나라 근대건축사에서 지나칠 수 없는 인물임은 분명하다. 현재도 국내에 남아있는 대표적인 건물로는 이화여자대학교 본관, 경북 안동장로교회 예배당, 중앙대학교 등을 들 수 있으며, 이제는 기억에만 남아있는 태화관 건물도 유명하다.1920년 남감리교회 선교부가 이곳에 선교거점을 만들기 시작한 시점은 1919년 독립만세운동 직후였다. 철원읍교회가 크게 성장한 것은 이때부터였지만, 독립만세운동 당시 이 교회의 박연서 목사를 중심으로 이 지역 만세운동이 전개되었고, 만세운동이 진압되는 시점에 박 목사를 중심으로 철원애국단이라는 비밀청년단체를 결정하여 활동하다가 1920년 발각되어 많은 사람이 고초를 겪기도 했다. 이 교회와 장흥교회 등의 기독교 지도자들이 앞장서서 행한 철원지역 독립운동은 이 지역사회에서 기독교를 바라보는 이미지를 긍정적으로 바꿈으로써 교회가 크게 성장하는 결과로 나타났다. 1936년에 이르렀을 때, 이 교회는 500여 명의 신자들이 모이는 상황이 되었고, 그 결과 새로운 예배당이 필요했다. 예배당을 새롭게 지은 뒤, 이 교회 담임 강종근 목사는 신사참배를 거부하다가 일제의 ‘사상범 예비검속’에 걸려 1940년에 구속되었고, 서대문형무소에 복역하던 중인 1942년에 희생당했다. 이렇게 해방 이전에 이 교회는 국가의 현실과 함께 많은 고통을 당해야 했다.해방 이후 공산당이 장악한 이 지역에서 철원읍교회 예배당은 기독청년들이 비밀리에 신앙을 지키면서 반공 투쟁을 하는 거점으로 사용하기도 했다. 따라서 해방 정국에 이 교회를 중심으로 좌우의 마찰은 불가피한 것이었고, 이 시기에 목회자와 신자 다수가 희생되었다. 하지만 그러한 희생이 구체적인 기록은 물론이고 사람들의 기억에서조차 지워진 상태라 더 많은 생각과 아픔으로 다가온다.철원읍교회 예배당은 한국전쟁 당시에는 인민군 야전병원으로 사용되고, 그 지하실에서 양민 학살이 자행되기도 했다. 유엔군이 수복하는 과정에서는 예배당에 숨어든 인민군을 소탕하려는 목적으로 연합군이 예배당을 폭격하기도 했다. 그렇게 폭격으로 무너진 채로 세월이 흘러서 이제는 그 터와 흔적만 일부 남아있을 뿐이다. 그나마 2002년에 이 터는 근대문화유산 국가지정문화재 23호로 지정되었다. 건물의 뼈대조차도 남지 않은 건물임에도 국가지정문화재로 지정되었다는 것은 어떤 의미일까? 비록 온전한 형태의 건물은 아니지만, 그만큼 이 건물이 우리나라 건축사에서 담아내는 의미가 크다는 것이 아닐지. 철원읍교회 예배당은 한국전쟁 때 폭격을 받아 무너졌는데, 사실 처음에는 이렇게 무너진 상태는 아니었다. 지붕과 일부 벽체가 무너진 정도였는데, 수복된 후에 주민들이 이 석조건물에서 돌을 모두 빼내어 팔거나 집을 지으려고 가져갔기 때문에 이렇게 된 것이다. 전쟁 후 아무것도 없는 상황을 이해하지만, 아쉬움이 크게 남는다.그렇게 방치된 채로 민통선 안에 아무도 돌보는 이 없던 이곳을 이 교회 출신의 동송읍 장흥교회 이금성 장로의 수고로 되찾게 되었다. 수복 이후에 교회의 등기부를 확인하던 이금성 장로는 이곳이 이미 다른 사람의 명의로 되어있는 것을 알게 되었다. 이 장로는 이곳을 다시 찾는 데 3년의 시간과 사재를 들였고, 결국 감리교유지재단에 귀속시켜 오늘에 이르게 되었다. 그렇게 2013년 현재의 예배당이 건립되면서, 철원제일교회라는 이름으로 과거 철원읍교회의 역사를 잇고 있다. ▶ 휴전 이후 이곳은 비무장지대와 민통선이 그어지면서 민간인이 출입할 수 없게 되었다. 그 과정에서 본래 철원 읍내는 없어졌다. 바로 옆에 있는 노동당사 앞에 가면 한국전쟁 전의 철원 읍내를 그려놓은 지도가 있다. 관심을 가지고 살펴본다면 이곳을 이해하는 데 훨씬 도움이 될 것이다. 지금은 출입이 자유로워져서 재건된 철원제일교회에 모일 수 있게 되었지만, 이전에는 여기도 허가를 받고서야 들어올 수 있었던 곳이다.

철원제일교회 이땅첫교회들을찾아 철원읍교회
작고 외진 교회, 복음과 계몽의 첨병 되다
이 땅 첫 교회들을 찾아: 무지내교회

by 이종전 · 장명근 2023-05-17

이 땅 첫 교회들을 찾아대한 강토에 선 첫 세대 교회들을 찾아 떠납니다. 그 이야기들에서 우리 신앙의 근원과 원형을 찾아보려 합니다. 경기도 시흥시 무지내동 257. 무지내교회의 현주소다. 하지만 이 교회를 아는 사람은 특별한 관심이나 관련된 이들 외에는 거의 없다. 크지도, 특별히 소문이 난 교회도 아니다.지금도 시골에 있고 작은 공동체이지만, 무지내교회는 한강 이남 지역과 충남(공주)에 이르기까지 새로운 교회를 세우고 민족을 계몽하는 일에서 매우 중요한 역할을 한 선구자들이 있었던 뜻깊은 역사를 간직한 교회이다. 가깝게는 안양, 수원, 안산, 화성, 멀리는 충남 공주에까지, 경기 남부와 충남에 이르는 지역 일대에 복음을 전하고 교회와 학교를 세운 복음의 선구자들이 이 교회 출신이다. 무지내교회는 이 일대에서 최초의 교회이자 모교회로서 역할을 했을 뿐만 아니라, 선교사들이 선교의 거점으로 삼았던 곳이기도 하다. 그러함에도 지금은 그 존재감을 확인하기가 쉽지 않다.이 교회는 1899년 김동현(金東賢, 1869-1928)의 집에서 처음 예배를 드린 것을 그 공식적인 시작으로 삼고 있다. 그러나 1900년에 보고된 기록에 “이미 입교인 1인에 학습인이 14인이었는데, 올해는 입교인 5명과 학습인 41명”이라고 한 것으로 보아, 이미 1895년경에 복음이 전해진 것이 아닐까 하는 추측도 가능하다. 이 교회의 초기 성장세는 놀랍다. 1901년 스웨어러(Wilbur C. Swearer/서원보) 선교사의 보고를 보면, 입교인 16명에 학습 92명의 큰 교회가 되었고, 1901년에 이미 예배당을 지었으며, 120여 명의 신자와 방청인 40여 명이 모여 봉헌 예배를 드렸을 정도였다.또 1902년 6월 예배당이 작아 증축해야만 했는데, 이 봉헌식에 참석하려고 무지내를 방문하는 과정에서 아펜젤러와 무어 감독 일행이 경부선 철도 부설 공사 현장의 일본인 노무자들에게서 봉변당하는 유명한 사건이 발생했다. 일본인들은 아펜젤러 일행을 러시아 장군 일행인 줄 알고 행패를 부렸다. 이 사건에서 상처를 치료받아야 했던 아펜젤러는 목포에서 열리게 되어 있는 성경번역위원회 회의에 참석하는 여정이 늦어졌고, 그 목포행 여정에서 그는 순직하게 된다. 역사에 만일은 없다지만, 그러한 사건이 없었다면 사고가 난 그 배를 타지 않았을 터이다….수도권이기는 하지만, 무지내교회가 있는 마을은 지금도 많이 외진 곳이다. 농사를 주로 하는 농가들에다가 작은 공장들까지 무질서하게 늘어서 있다. 이러한 곳에 인천을 제외한 한강 이남 감리교 선교지역에서 가장 먼저 설립된 교회가 있다는 사실이 실감이 나지 않는다. 당시에도 선교사들이 이런 외진 곳을 찾아오기란 어려웠을 것이다. 지나는 주요 길목도 아니고, 특별히 관심을 끌 만한 지역도 아닌데도, 어떻게 이곳에 일찍 복음이 들어왔고, 또 교회가 설립될 수 있었을까?얼마 전에 무지내교회는 경내에 기념비를 세워 이 교회를 설립하는 과정에서 결정적 역할을 감당했던 김동현과, 그즈음 태어나 이 교회에서 자라고 훗날 이 교회는 물론이고 한국 교회사에서 큰 발자취를 남긴 장명덕 전도사를 기리고 있다. 특별히 이들은 무지내교회를 통해서 드러난 하나님의 뜻과 영광의 주인공들이다. 생전에 발품을 아끼지 않고 수원과 멀리는 충남의 공주지방까지 마다하지 않고 복음을 전하는 데 힘을 쏟은 김동현의 행적은 그가 초기 한국감리교회사에서 얼마나 큰 역할을 했는지를 알 수 있는 한 대목이다. 당연히 무지내교회도 그를 통해서, 그를 기점으로 시작되었다는 사실은 그를 기억하지 않을 수 없는 이유이다. 그런데도 실제로 그에 관해서 아는 이들은 많지 않은 것도 현실이다. 따라서 김동현과 그의 사촌 동생인 김동일, 그리고 같은 마을에서 태어나 이 교회가 설립된 이후에 주일학교를 통해서 성장한 장명덕은 이 교회는 물론이고 이 땅의 모든 교회가 기억해야 할 믿음의 선구자들이며, 그들이 남긴 섬김의 여정은 한국 교회가 이어가야 할 사명이다. 김동현은 배재학당에서 공부했다. 이 학교를 졸업했는지는 알 수 없지만, 그가 배재학당을 다니면서 복음을 받아들였고, 학당장이었던 아펜젤러와 여러 선교사에게서 감화를 받은 것은 사실이다. 그는 자신이 깨닫게 된 복음을 들고 고향인 이곳 무지내로 돌아와 자기 집에서 예배를 드리기 시작했다. 그것이 무지내교회의 출발점이 되었다. 이처럼 사실상 한국감리교회가 서울 이남 지역의 선교를 위한 교두보 역할을 했던 무지내교회가 설립되는 중심에는 김동현이 있었다.앞에서 언급했듯이 지금도 외진 곳인데 어떻게 다른 어떤 곳보다 일찍 이곳에 복음이 들어가고 교회가 설립될 수 있었을까 하는 궁금증이 풀릴 수 있는 것은 김동현이라는 인물을 알게 됨으로써 가능해진다. 이곳 무지내에 복음이 들어갈 수 있었던 것은, 선교사의 결정이나 주도가 아니라, 이 마을의 김동현이 서울 배재학당에서 공부할 기회를 얻었고, 그 학교에서 만난 복음을 믿음으로 고백했고, 그 복음을 이 마을에 가지고 왔고, 그의 집에서 예배를 드리기 시작함으로써 가능했다.무지내교회가 1898년 12월 1일에 설립된 이래로 김동현은 자연스럽게 이 교회는 물론이고 감리교회 선교부에서도 중요한 인물이 되었다. 선교부로서는 초기 선교 현장에서 교두보 역할을 할 수 있는 중요한 전진기지를 얻은 셈이었고, 그래서 스웨어러 선교사가 수원과 공주를 선교지로 확정하고 개척하는 사역에 김동현을 그 첨병으로 세웠다. 우선 선교부는 1901년 수원성 화령전(華寧殿) 옆에 있는 땅을 김동현의 이름으로 매입하여 선교거점으로 삼고자 했다. 계획대로 스웨어러 선교사의 지원으로 땅을 사들였지만, 수원 유수(留守)가 김동현을 옥에 가두고 토지를 원주민에서 돌려주라고 강요했다. 정조(正祖)의 영정이 있는 화령전 옆에서 외래 종교가 떠들면 안 된다는 이유였다. 그 과정에서 김동현은 옥고를 치러야 했다. 외래 종교의 앞잡이 노릇을 한 죄였다. 따라서 감리교회 선교부에서는 이 문제를 해결하려고 백방으로 노력을 기울여야 했다. 결국 석방되었지만, 옥에서 당한 고통은 사역을 이어가는 데 장애가 될 만큼 후유증이 컸다. 실제로, 출옥한 뒤에 김동현은 전도사로서 사역을 계속하는 과정에서 다시 공주에 파송되어 복음을 전할 수 있는 새로운 거점을 마련하고 새로운 신자들을 살피면서 사실상 공주제일교회(현재)의 초대 목회자로 활동했지만, 그 성과는 크지 못했다. 결국 그는 다시 무지내교회로 돌아왔다. 그렇지만 1928년 고양군 용강면 아현리(현 서울 아현동)에서 59세의 생애를 마감하기까지 그는 복음을 전하기에 발이 닳도록 이 고을 저 고을을 찾아 다녔다. 그의 만년의 행적은 잘 알 수 없지만, 수원, 공주, 안산 일대 교회들의 역사에서 그의 이름이 거명되지 않는 경우는 없다고 해도 지나치지 않는다.김동일(金東一, 1884-1954)은 김동현의 사촌 동생이다. 그리고 민선 인천시장과 국회의원을 지낸바 있는 이 마을 김정열의 아버지이다. 그는 무지내교회가 설립된 이후인 1902년에 신앙에 입문했고, 버딕(M. Burdick) 선교사에게 세례를 받았으며, 감리교 협성신학교에 입학해 공부했다(졸업 여부는 모름). 그러나 1912년 안산구역에서 목회를 시작하여 1919년에 목회를 그만두었다. 그 이유는 알려지지 않았다. 목회를 그만둔 그는 1920년부터는 농사에 전념하면서 이 마을에서 살았다.그 이유는 정확히 알 수 없지만, 1919년 삼일운동과 관련해서 교회 지도자들이 수감당하거나 목회를 그만두어야만 할 정도로 정신적인 고초를 받았다는 것은 사실이다. 이 사실을 전제했을 때, 그가 갑자기 목회를 그만두고 고향에서 농사하는 일로 생애를 마감했다는 것은 그 개연성은 충분하다고 볼 수 있다. 그러나 그의 뒤를 이어서 사촌 형 김동현의 아들 김영렬이 안산구역을 맡아 목회를 하게 되었다. 이로써 안산지역의 교회는 두 형제와 대를 이은 김영렬에 의해서 계속되었다. 어떤 면에서 안산지역의 교회들은 대부분 그들에 의해서 세워졌다고 해도 틀리지 않을 것이다.비록 그가 고향에서 농사일을 하면서 지낼 수밖에 없었지만, 그의 마음에 솟아오르는 열정은 그로 하여금 또 다른 일을 하게 했다. 1920년 이후로 보아야 하겠지만, 바로 그즈음에 흥업강습소라는 교육기관을 만들어 초등과정(1-3학년)을 가르쳤다. 그것도 여의찮아서, 일제 말기(?)에는 문을 닫아야 했고, 해방 후 다시 문을 열어 소성고등공민학교(邵城高等公民學校)로 개명하여 미취학 아이들을 가르치는 일을 계속했다.한편 무지내교회가 설립된 후, 이화학당을 설립하여 한국의 여성 교육의 대모가 된 스크랜턴 선교사는 이화학당만이 아니라 그의 영향이 미치는 한 여성 교육을 위한 장을 만들어가는 일에 열정을 다했다. 무지내교회가 세워지자 이곳에도 관심을 가지고 직접 찾아와서 여성 교육을 위한 학교를 설립했다. 메리 스크랜턴의 후원으로 무지내교회는 1901년에 특별히 여자아이들을 교육하기 위한 ‘무지리여학교’를 지어서 교육을 시작했다. 무지리여학교는 지역의 아이들에게 한글과 산수를 비롯한 일상에 필요한 교육을 하고 있었는데, 교회에 다니던 장명덕은 자연스럽게 이 무지리여학교에 다녔고, 그곳에서 신교육을 접하게 되었다.무지리여학교는 지역의 어린이들에게는 미래에 대한 꿈을 키울 수 있게 하는 유일한 곳이었다. 외진 시골에, 그것도 여자아이들을 위한 학교가 세워졌다는 것은 당시로서는 혁신적인 일이다. 1905년에는 남자아이들을 위한 학교도 시작했다. 남학생 10명으로 시작되었지만, 지역 주민들에게 주는 영향은 매우 컸다. 이렇게 무지내교회에서 남녀 아이들을 위한 학교를 운영하는 것은 지역은 물론 몰락하는 국가의 미래를 위한 귀한 일이었다. 게다가 가끔 찾아오는 선교사들은 무지리 지역민들에게는 특별한 것이었고, 선교사들에게서 자극을 받아 배움의 꿈과 소망을 가지게 했다. 따라서 지역사회에서도 이 교회와 학교에 대한 기대가 컸다고 할 수 있고, 비례해서 지역의 아이들은 배움을 위해서 모여들었기 때문에 선교사들은 이곳에 제대로 된 학교가 세워져야 한다는 요청을 선교본부에 한 것을 볼 수 있다.이곳에서 초등학문을 익힌 장명덕은 이후 인천의 영화학교를 거쳐서 이화학당에 진학했지만 아버지의 반대로 공부할 기회를 잃게 되었다. 하지만 그의 의지는 꺾을 수 없었다. 정상적인 공부는 할 수 없었지만, 감리교회 협성여자신학교에 은혜로 입학하여 전도사로서 복음전도와 계몽 사업에 일생을 바친 한국감리교회의 역사적인 인물이 되었다. 그의 생애와 사역을 여기서 열거할 수 없지만 한 가지만 적자면, 심훈 작가의 상록수라는 소설의 현장이 된 안산의 샘골(泉谷)교회에서 운영했던 상록학원을 설립한 인물이 바로 장명덕이다. 사람들은 대부분 상록학원과 주인공인 채영신(본명 최용신)만을 기억하고 있다. 아마도 소설 덕일 것이다. 하지만 샘골의 상록학원은 장명덕이 세워서 운영하다가 최용신이 파송되면서 그가 이 학교를 운영하게 되었다. 그리고 훗날 최용신이 병으로 사경을 헤매는 과정에서 그의 마지막 별세의 길까지 동거하면서 뒷바라지를 한 이도 장명덕 전도사였다. 하지만 이러한 사실을 일반인은 잘 모른다는 것이 현실이다.[1]이렇게 무지내교회는 지금도 수도권에서 개발되지 않은 외진 지역에 있지만, 지나온 과정에서 지역민을 깨우는 것은 물론 상상할 수 없을 만큼 넓은 지역에 복음을 전하는 교두보 역할과 귀한 인물들을 통해서 첨병 역할을 감당한 교회이다.주1. 장명덕 전도사에 관해서는 이 책을 참고: 기억하고 싶은 목회자들 1, 이종전 편(인천: 아벨서원, 2021).

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오늘의 교회가 갖춰야 할 새로운 앞마당
포치에서 나누는 레모네이드 한 잔: 탈 기독교 사회에서 복음 전하기 1-3

by Tim Keller 2023-04-30

이 글은 문화로서의 기독교(cultural Christianity)마저 퇴색하는 서구 세계에서 복음을 계속해서 나눌 방법을 모색하는 2부작의 첫 번째입니다. 1-1. 교회 앞마당이 사라졌다• 포치의 중요성• 앞마당의 종말1-2. 앞마당의 상실: 미국 교회도 예외가 아니다• 미국이라는 “예외”• 미국 교회의 실패1-3. 오늘의 교회가 갖춰야 할 새로운 포치• 포치를 만드는 교회들• 포치와 “전복적 성취” • 일반 은총의 기초 위에서 포치(porch): 건물의 입구나 현관에 지붕을 갖추어 잠시 차를 대거나 사람들이 비바람을 피하도록 만든 곳. 출처_국립국어원 표준국어대사전 포치를 만드는 교회들 해결책은 단 하나다. 미국 교회는 교회의 포치를 만들기 위해서 더 이상 문화에 의존할 수 없다. 교인들은 이제 아직 “집” 안으로 들어올 준비가 되지 않은 외부인에게 레모네이드를 대접할 수 있는 포치를 그들의 교회에 만들어내야 한다. 그렇게 함으로 외부인을 준비시켜야 한다. 어떻게 하면 될까? 교회의 포치는 어떤 모습일까? 우리는 포치라는 은유를 사용하여 사람들이 일반적인 교회 예배와 교육 외에 유익하고 긍정적인 방식으로 기독교에 노출되는 장소를 설명한다. 내가 “장소”라고 말할 때, 그것은 반드시 물리적인 공간이 아니라(물론 그럴 수도 있지만) 일련의 관계이다. 이 공간에서 불신자는 자신이 침입자나 용인된 방관자, “보호관찰자”가 아니라, 사랑받고 완전히 받아들여진 “인정받은 참여자”라고 느낀다.포치에서 사람들은 적어도 세 가지 방식으로 꾸준히 기독교에 노출된다. (1) 그들이 기독교를 ‘볼 수’ 있도록 해야 한다. 개별 그리스도인의 삶이 모범이 될 때도 그렇게 될 것이고, 또한 지역 사회에서의 봉사(가난한 사람을 돌봄), 예술(문학, 음악, 극장), 교육(기독교 학교)을 통해 기독교가 가시적으로 드러날 때도 가능하다. (2) 그들이 기독교에 대해 ‘질문할 수’ 있도록 격려해야 한다. 이렇게 되려면 공간에 있는 그리스도인이 불신자의 의심과 질문에 대해 진심으로, 참을성 있게 경청하고, 또 겸손한 마음과 사려 깊은 태도로 응답해야 한다. 물론 질문은 양방향으로 진행된다. 포치에서, 이 사회를 지배하는 강력하고 문화적 내러티브—우리는 비관용에만 관용을 베풀지 않는다”와 “항상 자신에게 솔직해야 한다”—를 끈기 있게 검증하게 된다. (3) 마지막으로, 그들이 기독교에 대해 ‘들을 수’ 있도록 해야 한다. 이렇게 되려면 기독교가 (그리스도인의 내부 전문 용어 대신에) 그들의 언어와 어휘로 제시되어야 한다. 더불어, 우리가 그들에게 제시하는 답이 그들 마음 깊은 곳에 있는 질문을 충족시킬 때, 그리하여 그들 자신의 직관과 믿음보다 더 잘 그들의 가장 큰 포부와 희망을 채워줄 때 가능하다. 이러한 특성을 모두 공유하는 교회의 포치는 매우 다양한 형태로 제공된다. 오늘은 네 가지만 소개하겠다. (다음 글에서 더 많은 사례와 훨씬 더 자세한 정보를 제공하겠다.)1950년대와 1960년대에 스위스에 있던 최초의 라브리 센터는 유럽의 젊은 비신자들이 와서 신자들과 공동체를 이루어 살며 깊은 환대를 경험하고 믿음과 의심에 대한 긴 대화를 나눌 수 있는 곳이었다. 오늘날 대학 캠퍼스 근처에 있는 “기독교 연구 센터”가 이러한 기능을 한다.학문적 우수성으로 지역 사회에서 큰 평판을 얻고 특정 교회에 공식으로 또는 비공식으로 소속된 기독교 학교는 자녀를 그곳에 보내고 공동체 생활에 참여하는, 믿지 않는 많은 부모를 위한 교회의 포치가 될 수 있다.저렴한 주택을 짓거나 가난한 사람들의 다른 필요를 채워주는 봉사 프로젝트나 프로그램이, 특히 특정 교회가 주관할 때, 꾸준히 자원봉사를 하는 비신자에게는 교회의 포치가 될 수 있다.소그룹 독서 클럽, 성경 공부, 또는 참가자의 절반 이상이 비신자인 여타 학습 과정이 교회의 포치 역할을 할 수 있다.원래 교회의 포치는 (신약에서 볼 수 있듯이) 순전한 마음으로 환대하는 기독교 가정이었다. 그곳에서는 믿지 않는 이웃과 동료가 끊임없이 초대되었고 기독교 신앙이 알게 모르게 모범이 되고 또 토론되었다. 포치와 “전복적 성취” 유능한 교회 포치의 주요 표시의 하나는 “전복적 성취”(subversive fulfillment)라는 개념이다. 간단하게 말해서, 그것은 불신자가 가진 좋은 가치, 헌신, 열망에 대한 깊은 존경 및 인정(“성취”)과 더불어 그들이 가진 비판과 불신앙과 관련해서는 명확한 대결(“전복”)의 균형이 있어야 함을 의미한다. 모든 문화는 본질적으로 우상 숭배이다. 그것은 개인의 자유, 가족에 대한 복종, 국가권력에 대한 사회주의적 믿음, 시장에 대한 자본주의적 믿음, 또는 국가, 혈통, 인종의 우월성에 대한 인기영합주의의 믿음 등, 선하지만 본질적으로 타락한 피조물로부터 절대자(가짜 신 또는 가짜 구주)를 만든다. 그리스도인은 기독교가 기본적인 인간의 갈망과 염원을 채워준다는 사실을 다른 종교와 세계관의 구성원에게 보여주는 동시에 그러한 갈망의 충족을 추구하는 모든 문화 속에 있는 거짓 우상을 비판해야 한다. “전복적 성취”는 혼합주의와 부적실성(irrelevance)이라는 쌍둥이 오류를 피한다. 일반적인 죄뿐 아니라 문화에서 발견되는 특정한 우상 숭배의 형태도 반드시 고발되어야만 한다. 구원은 단지 선포로만 끝나서는 안 된다. 문화가 만들어낸 우상이 채워줄 것이라고 잘못 전해진 바로 그 희망을 성취하는 구원을 선포해야 한다. 댄 스트레인지는 전복적 성취를 기술적인 용어이자 복음 소통의 전략으로 대중화하고 장려했다.[9] 즉, 바르게 전파된 복음은 대항할 뿐 아니라 끌어당긴다. 단지 호소하고 강조할 뿐만 아니라, 기분을 상하게도 한다. 복음은 이렇게 말한다. “당신 삶의 줄거리는 오직 예수 그리스도 안에서만 해피엔딩에 이를 것입니다.” 전복적 성취는 긍정적인 동시에 모순적이다. 그것은 사람들에게 도전하지만, 그들이 이해하는 용어를 쓴다. 그리고 복음적 조건에서 그들에게 모든 인간의 마음이 당연히 필요로 하는 것을 제공한다. 즉 고통이 없앨 수 없는 삶의 의미, 상황에 근거하지 않은 만족, 사랑과 공동체를 파괴하지 않는 자유, 당신의 자아를 회피하고, 짓밟지 않을 뿐 아니라, 다른 사람을 배제하지 않도록 하는 진정한 정체성, 당신을 새로운 압제자로 만들지 않는 정의의 근거, 상대주의에 의존하지 않고도 수치심과 죄책감에서 벗어나는 방법, 그리고 당신이 어떤 어려움에도 침착하게 직면할 수 있도록 소망, 심지어 죽음까지도 말이다.이 모든 것이 의미하는 바는 첫째, 교회의 포치에서 우리가 불신자의 존경을 얻고 그들의 믿음 중 일부를 확증하기 위해 노력하고 있다는 것이다.[10] 우리는 단순히 “우리는 옳고 당신은 그르다”라고 말하는 게 아니다. 오히려 우리는 그들의 믿음에 옳은 부분이 있다고 인정한다. 그리고 그들과 이와 같은 질문으로 논쟁한다. “당신이 정말로 그 사실을 믿는 게 맞는다면, 왜 그 믿음에 일관성이 없습니까?” 그런 다음 우리는 그들이 찾는 것을 오로지 그리스도 안에서만 발견될 수 있음을 보여줌으로써 그들을 끌어들인다. 공공 영역에서 더 강경한 태도를 보이라, 진실을 더 크고 분명하게 선포하라, 설득하려고 하지도 말고, 기독교의 타당성 또는 매력을 보여주려고 애쓰지도 말라. 이런 요구를 하는 그리스도인이 점점 많아지는 시대에 우리는 살고 있다. 그러나 우리는 바울이 이교도들과 이야기할 때 하나님께서 그들의 마음에 그분의 존재에 대한 증거를 남겨 두셨다고 사도행전 14:15-17에서 말하는 것을 본다. 사도행전 17:23-31에서는 이교도 철학자들의 저술이 주는 통찰력을 바탕으로 우상 숭배에 반대하는 주장을 펼친다. 그는 긍정하지만 비판하며, 또 존중하지만 맞선다. 일반 은총의 기초 위에서 이 모든 것은 “일반 은총”의 교리, 즉 하나님이 모든 인간과 모든 문화에 진리에 대한 지혜와 통찰력을 주심으로써 세상의 악과 어둠을 억제하신다는 교리를 전제한다.[11] 어떤 사람은 이의를 제기할 것이다. “그런데 조금 전에 탈 기독교 시대를 사는 사람들에게는 복음을 전할 기초가 되는 믿음, 예를 들어 하나님과 죄에 대한 믿음이 부족하다고 말하지 않았나요?” 맞다. 그렇게 말했다. 그러나 그들이 특정 교리에 대한 명백한 동의가 부족할 수는 있지만 모든 사람은 하나님을 안다(롬 1:18). 아무도 그 지식을 완전하게 억제할 수는 없다. 어떤 진실은 언제나 비집고 들어간다. 그래서 오래된 문화의 앞마당에서는 명목상 그리스도인도 종교적 의식을 가졌다. 그들은 하나님과 천국, 십계명을 도덕적 절대 신앙으로 믿었기 때문이다. 그러나 오늘날 세속인은 하나님이나 내세는 존재하지 않으며, 모든 것은 과학적이고 물질적인 설명이 가능하고, 모든 사람은 “자기가 믿는 진리에 기초하여 살아야 한다”라고 주장한다. 도덕은 단지 사회적 구성물일 뿐이다. 그러나 조금만 더 면밀하게 살펴보면, 그들은 여전히 일종의 종교적 무의식을 가지고 있음을 알 수 있다. (철학자 찰스 테일러(Charles Taylor)는 대부분 세속적인 사람이 경험하는 이런 현상을 ‘교차 압력’(cross pressures)이라고 부른다.)그들은 특정 수준에서는 자신의 세계관을 믿는다. 그러나 그 세계관으로는 도무지 설명할 수 없는 또 다른 수준이 있다는 직관을 동시에 가지고 있다. 그들에게는 또한 이 세상을 뛰어넘는 어떤 아름다움, 말하자면 “초월”에 대한 덧없는 감각이 있다. 사랑과 아름다움의 경험도 단지 생존과 DNA 전달을 위해 우리 뇌에서 개발된 화학 반응에 불과하다는 것이 자신들이 소유하고 있는 믿음에 근거한 설명이라는 점도 알고 있다. 그러나 그들은 결코 그런 설명을 진리로 믿고 살 수는 없다. 그들은 모든 도덕이 상대적이라고 말하지만, 정의에 대한 도덕적 이상은 결코 상대적이라고 믿지 않는다. 따라서 그들에게는 도덕적 이상에 대한 도덕적 출처가 부족하다. 그들은 또한 자신과 자신의 이익보다 더 큰 무언가에 뿌리를 둔 의미와 정체성의 필요성도 느낀다. 많이 교육받고 지식을 지향하는 사람이라면 앞선 단락의 마지막 부분에 나열된 불일치로 하나의 변증을 만들 수도 있을 것이다. 그러나 대부분에게는 “하나님이 영혼에 만든 구멍”에 해당하는 의미, 아름다움, 사랑, 진실, 그리고 정체성의 문제는 단지 논쟁거리가 아니라 실존의 문제이다. 교회의 포치에서 그들은 기독교가 어떻게 이 모든 문제에 다른 것과는 비교할 수 없는 자원을 제공하는지 보게 된다. 그러나 포치에서 우리는 단지 긍정하고 성취할 뿐만 아니라, 불신자가 소중히 여기는 많은 믿음에 도전하고 반박한다. 포치에서 우리는 기독교의 제안과 혜택에 대해 긍정적으로만 말해서는 안 된다. 사실 그리스도인의 삶은 특정 문화가 가장 열렬하게 지지하는 믿음과 모순되는 방식으로 이뤄지기에 값비싼 비용과 희생하는 삶을 수반한다. 우리가 (문화를 고려할 때 따라오는) 부정적인 것이 아니라 긍정적인 것에 대해서만 이야기하는 경우, 얼마든지 불신자를 믿음으로 이끌 수도 있다. 그러나 그건 진리라서가 아니라, 기독교가 그들이 보기에 개인적으로 ‘유익하기’ 때문이다. 그러나 중동 지역과 같이 시대를 가리지 않고 박해받는 교회는 어떤가? 그리스도인이 된다는 것은 그들에게 적어도 사회적 배척을 가져오고 최악의 경우 투옥과 죽음을 의미한다. 기독교가 그들에게 유익을 주는가? 기독교가 현세적 삶의 목표를 달성하도록 돕는가? 전혀 아니다. 아니, 그럼 그들은 왜 고통을 초래하는 기독교 믿음을 버리지 않는 걸까? 진리이기 때문이다. 믿음이 잠깐에 불과한 이 세상에서의 삶에 유익을 주든 아니든 상관없이 말이다. 따라서 교회의 포치에서 우리가 전파하는 게 단지 사람의 마음을 따뜻하게 하는 기독교로 그쳐서는 안 된다. 기독교가 진리라는 사실과 그 진리를 믿어야 하는 이유를 가지고 그들을 도전해야 한다. 결론 탈 기독교 문화 시대를 사는 교회는 포치가 필요하다. 어떤 교회에서 포치는 크고 형식적일 수도 있고 또 어떤 교회에서는 작고 비공식적일 수도 있다. 적용을 중시하는 독자라면 아마도 포치를 만드는 방법에 대해서 보다 자세한 내용과 다양한 사례를 원할 것이다. 바로 그 정보를 주기 위해서 나는 한 번 더 글을 쓸 것이다. 주9. Daniel Strange, “For Their Rock Is Not as Our Rock: The Gospel as the ‘Subversive Fulfillment’ of the Religious Other.” Journal of the Evangelical Theological Society 56/2 (2013) 379-95. See also Dan Strange, Plugged In: Connecting Your Faith With What You Watch, Read, and Play (Good Book, 2019). 댄 스트레인지는 이 용어를 The Authority of Faith: International Missionary Council Meeting at Tambaram, Madras(ed. G. Paton; London: Oxford University Press, 1939), 5에 실린 헨드릭 크레머(Hendrik Kraemer)의 글, “Continuity or Discontinuity”서 가져온다. 10. 존중(Respect)은 일반적으로 ‘문화적’ 또는 ‘사회적 자본’이라고 불리는 것을 기반으로 한다. 다음 글에서 이 개념을 설명할 것이다. 11. 피터 라이하트(Peter Leithart)는 서구 문화에는 ‘일반 은총’뿐만 아니라 그가 ‘중간 은총’(middle grace)—서구 문화에 남아 있는 기독교 가치의 잔재—이라고 부르는 것도 있다고 현명하게 주장한다. 이러한 가치들—모든 사람에게 있는 동등하고 침해할 수 없는 존엄성, 가난한 사람을 도와야 하는 필연성 등등—은 세속적 세계관을 가지고 있는 사람들도 다들 받아들인다. 그 세속적 세계관이 이런 가치들에 대해 아무런 근거도 제공하지 않는데도 말이다. 원제: Lemonade on the Porch: The Gospel in a Post-Christendom Society출처: quarterly.gospelinlife.com번역: 무제

포치 문화적앞마당
앞마당의 상실: 미국 교회도 예외가 아니다
포치에서 나누는 레모네이드 한 잔: 탈 기독교 사회에서 복음 전하기 1-2

by Tim Keller 2023-04-27

이 글은 문화로서의 기독교(cultural Christianity)마저 퇴색하는 서구 세계에서 복음을 계속해서 나눌 방법을 모색하는 2부작의 첫 번째입니다. 1-1. 교회 앞마당이 사라졌다• 포치의 중요성• 앞마당의 종말1-2. 미국 교회도 예외가 아니다• 미국이라는 “예외”• 미국 교회의 실패1-3. 오늘의 교회가 갖춰야 할 새로운 앞마당• 포치를 만드는 교회들• 포치와 “전복적 성취” • 일반 은총의 기초 위에서 포치(porch): 건물의 입구나 현관에 지붕을 갖추어 잠시 차를 대거나 사람들이 비바람을 피하도록 만든 곳. 출처_국립국어원 표준국어대사전 미국이라는 “예외”그러나 미국은 다른 서구 지역에서 일어나고 있던 이런 현상에서 예외처럼 보였다. 제2차 세계대전이 끝나고 거의 20년 동안 미국의 교회 출석률은 역사상 최고 수준으로 치솟았다. 기독교가 번창하는 듯했다. 그런데 지난 15년간 카이퍼가 예견하고 유럽이 경험한 그 현상이 여기 미국에서도 시작되었다. 교회 출석률이 특히 젊은 사람들 사이에서 떨어지기 시작했다. 그리고 문화 기관들이 전통적인 기독교 신앙에 노골적으로 적대적이고 반대하는 태도를 보이기 시작했다.이런 일이 미국의 연안 대도시에 사는 그리스도인들에게는 큰 충격으로 다가오지 않게 된 건 꽤 됐다. 예를 들자면, 1980년대 중반에 내가 버지니아 호프웰의 방앗간 마을에 있는 교회를 떠났을 무렵만 해도, 그 동네에서는 거의 모든 사람이 다 앞마당에 나와 있었다. 우리 교회의 어떤 교인이 내게 말했던 것처럼, “우리 동네에서는 심지어 무신론자도 삶의 어느 시점에는 그리스도께 자기 삶을 바치기 위해 예배당 복도를 걸어서 앞으로 나갔다.” 그런데 1980년대 말에 교회를 개척하기 위해 맨해튼에 도착했을 때, 내가 이 대도시에서 보게 된 것은 문화적 앞마당이 완전히 사라진 현실이었다. 그곳에 사는 사람들은 뜨거운 신자이거나 아니면 기독교 신앙에 적대감을 가지고 있거나, 둘 중 하나였다.[8]그렇지만 미국의 내륙 중심부에 사는 신자들에게는 문화적 앞마당의 급속한 소멸은 지난 5년 사이에나 느끼기 시작한 충격이다. 대부분의 지역(특히 남부와 중서부 및 남서부의 일부)에 여전히 전통적인 도덕적 가치와 교회 및 성경적 가르침에 대하여 일반적인 개방성을 가진 사람들로 가득 찬 문화적 앞마당이 있었다. 그러나 몇 가지가 바뀌었다. 2001년 이전에는 미국 민주주의의 적이 무신론 공산주의자였지만, 그 후 비행기로 건물에 충돌하는 종교적 광신자가 등장했다. 그 후 오베르게펠 대 호지 판결(동성혼을 인정한 연방대법원 판결)이 나왔고, 대기업과 정부는 모두 다 성경적 기독교 성 윤리를 위험한 편견으로 바라보기 시작했다. 소셜 미디어의 부상과 팬데믹은 사람들이 자기와 다르게 생각하는 사람들에게서 더 멀어지게 했다. 우익 미디어의 부상에도 불구하고 대부분의 젊은 성인과 청소년이 온라인에서 유행하는 세속적이고 지나치게 진보적인 가치에 깊은 영향을 받았다. 여기에 대한 반발로 특히 많은 복음주의 그리스도인이 공개적으로 호전적인 어조를 사용하며 적나라한 권력 정치에 참여했다.갑자기 특히 젊은 미국인의 마음속에서 그리스도인은 부도덕한 사람들, 잔인한 사람들, 그리고 민주주의, 자유, 공감의 적이 되었다. 미국의 대부분 지역에서 교회 성장과 교회 개척이 훨씬 더 어려워졌다. 그리스도인은 자신의 견해, 특히 성과 젠더와 관련하여 공공의 표적이 되었음을 알게 되었다. 그리고 발생한 팬데믹이 교회를 텅텅 비게 했다. 다시 대면 예배가 시작되었지만, 지금까지도 팬데믹 이전 회중을 회복하지 못하는 교회가 더 많다. 미국에서도 앞마당은 텅 비었다. 카이퍼의 예견이 미국에서도 실현되고 있다.미국 교회의 실패거의 1,000년 동안 서구 세계 사람들은 대부분 교회의 “포치”에서 살았다. 유럽 국가에는 대부분 국가 교회가 있었는데, 이들은 정부의 지원을 받는 경우가 많았고, 세상에 자기를 “드러내고” 싶은 사람이라면 그 교회에 반드시 참석해야만 했다. 미국에는 국가 교회는 없었지만(일부 주에만 있었다) “진정한 미국인”이라면 “자신이 선택한 교회”에 출석한다는 사회적 기대가 강했다.이것은 적어도 두 가지를 의미했다. 첫째, 사람들이 대부분이 “교회에 출석하는 것은 좋은 일”이라고 느꼈다는 말이다. 따라서 사람들을, 특별히 거룩한 날(성탄절이나 부활절)이나 중요한 삶의 전환점(결혼식, 장례식, 세례)에, 교회로 이끄는 것은 전혀 어렵지 않았다. 둘째, 그렇게 교회에 찾아온 사람들은 거의 다 다음 네 가지 근본적인 믿음을 가지고 있다고 목회자는 전제할 수 있었다. 1) 우리를 창조하시고 심판하시는 인격적인 하나님이 계신다. 2) 우리를 심판하는 일종의 객관적인 도덕적 기준이 있다. 3) 그 기준에 완벽하게 부합하는 사람은 아무도 없으므로 용서가 필요하다. 4) 사후 세계, 즉 천국과 지옥이 있다. 이러한 믿음을 “점”으로 생각해보자. 서양에서 수 세기 동안 전도는 모두가 인정하는 단순한 이 네 개의 점을 연결하는 것만으로도 충분했다. 따라서 듣는 이의 죄책감을 증가시킨 상태에서 그리스도를 해결책으로 제시함으로써 전도가 이뤄졌다. 이런 식으로 말이다:“죽으면 천국에 갈 것이라고 확신하고 싶습니까(점 #4)? 그렇게 되려면 선한 삶을 살아야만 한다는 것을 알고 있지요(점 #2)? 그러나 나는 당신이 충분하지 않고 또 도덕 표준에 따라 살지 않는다는 것을 보여줄 수 있습니다. 당신도 그 사실을 마음속으로 알고 있지 않습니까(점 #3)? 그렇기에 하나님(점 #1)이 그의 아들 예수를 보내셔서 우리를 대신하여 죽게 하심으로 우리가 받아야 할 형벌을 대신 받도록 하셨습니다. 그 결과 우리가 용서받고 영생을 값없이 선물로 받을 수 있게 되었습니다. 이제 당신은 하나님 앞에서 떳떳하다는 것을 확신할 수 있습니다. 그리고 내가 당신에게 전하는 이 구원의 메시지를 뒷받침하는 성경 구절이 있습니다.”이것이 지난 수 세기 동안 서양과 미국에서 전도가 행해진 방식이며, 기본적인 신학적 내용과 관련하여 이 메시지는 완벽하게 참되고 정확하다. 그러나 앞마당에 가본 적이 한 번도 없는 사람, 즉 “점”이 하나도 없는 사람의 귀에는 이런 소리가 어떻게 들릴까? 도덕성을 구성하는 것은 사회이고, 옳고 그름을 나 자신이 정의한다고 굳게 믿는 사람에게 어떻게 ‘당신은 죄인이요’라고 선고할 수 있을까? 사후 세계란 존재하지 않고, 붙잡을 수 있는 유일한 행복은 물질적이고 현세적인 쾌락과 안락뿐이라고 믿는 사람에게 어떻게 기독교 메시지에 관심을 기울이도록 동기를 부여할 수 있을까? 인격적인 하나님을 믿지 않고 만물에 영적 생명력이 깃들어 있다고 믿는 사람에게 어떻게 구원에 대해 말할 수 있을까? 자신이 스스로 표현하고 정의하는 것을 용납하지 않는 당신을 보면서, 당신이 전하는 메시지를 오히려 영적 학대이자 착취라고 생각하는 사람에게 당신은 과연 어떻게 대응할 것인가? 우리 모두 알다시피, “점이 부족한” 미국인의 수는 모든 세대에 걸쳐서 기하급수로 증가하고 있다. 오랫동안 써온 메시지와 방법은 그 효과성이 점점 떨어지고 있다. 일반적으로 서구 교회는 인도 선교 현장에서 갓 은퇴한 레슬리 뉴비긴이 1980년대와 1990년대에 하라고 요구했던 일을 아직 하지 않았다. 더 이상 교회가 앞마당을 만들어주는 기독교 문화 안에 있지 않다는 사실을 모든 교회가 하루빨리 인식해야 한다. 단 몇 분 만에 복음을 선포하고 그리스도를 영접하라고 청하는 방식은 이제 어려운 시대가 되었다. 오히려 초대 교회와 비서구 세계의 교회처럼 서구의 교인도 자신의 포치나 앞마당을 만드는 법을 배워야 한다. 믿지 않는 사람들과 관계를 맺고, 그들이 복음을 들어 이해하고 받아들일 수 있도록 준비하는 법을 배워야 한다. 이것이 뉴비긴이 원했던 것이고 서구 교회가 해야 할 일이다. 그러나 오래된 습관은 잘 죽지 않는다. 교회들 대다수가 여전히 문화적 앞마당이 있다는 착각 속에서 반사적으로 사역을 계속하고 있다. 그들의 사역과 메시지는 과거와 마찬가지로 교인의 인도로 또는 스스로 들어온 불신자에게 복음을 선포하면 그들이 이해하고 믿을 것이라는 암묵적인 가정에 근거를 두고 있다. 물론 그런 사람도 있을 것이다. 그러나 그 숫자는 점점 더 줄어들 것이다. 이것은 치명적인 영적 실명이며, 우리가 지금 미국에서 목격하고 있는 교회 쇠퇴를 부추기는 하나의 요인이다. 주8. 물론 그 당시 내 머릿속에는 “앞마당”이나 “포치”라는 은유가 없었다. 내가 섬긴 리디머 장로교회가 어떻게 ‘교회의 포치’를 개발했는지에 대해서는 다음 글(2부)에서 자세하게 소개할 것이다. 원제: Lemonade on the Porch: The Gospel in a Post-Christendom Society출처: quarterly.gospelinlife.com번역: 무제

포치 앞마당 문화적앞마당
포치에서 나누는 레모네이드 한 잔
탈 기독교 사회에서 복음 전하기 1-1: 교회 앞마당이 사라졌다

by Tim Keller 2023-04-25

이 글은 문화로서의 기독교(cultural Christianity)마저 퇴색하는 서구 세계에서 복음을 계속해서 나눌 방법을 모색하는 2부작의 첫 번째입니다. 1-1. 교회 앞마당이 사라졌다• 포치의 중요성• 앞마당의 종말1-2 앞마당의 상실: 미국 교회도 예외가 아니다• 미국이라는 “예외”• 미국 교회의 실패1-3 오늘의 교회가 갖춰야 할 새로운 포치• 포치를 만드는 교회들• 포치와 “전복적 성취” • 일반 은총의 기초 위에서 포치(porch): 건물의 입구나 현관에 지붕을 갖추어 잠시 차를 대거나 사람들이 비바람을 피하도록 만든 곳. 출처_국립국어원 표준국어대사전 포치의 중요성 도시 지역 범죄율이 오늘날보다 훨씬 높았던 1973년 여름, 아내 캐시는 필라델피아 인근 저먼타운에 있는 교회에서 사역했다. 그곳에서 아내는 포치의 중요성을 알게 되었다. 아내는 젊었고(23세), 또 그 지역에서 유일한 백인이었다. 그 동네 유지의 부인들 가운데 상당수가 포치에서 세상을 지켜보았다. 아내가 길을 걸어가면 그들은 이렇게 말하곤 했다. “이 블록은 안전해요. 우리가 이렇게 지켜보고 있으니까요.” 우리는 제인 제이콥스의 고전, 미국 대도시의 죽음과 삶(The Death and Life of Great American Cities)을 읽고서야 비로소 이 “거리를 바라보는 눈들”이 건강한 도시 생활의 지표라는 사실을 깨닫게 되었다. 포치는 주택 내부와 도로를 잇는 중요한 중간 지대이다. 주택 거주자가 거리를 지켜볼 수 있는 곳이자, 거리를 걷는 사람이 거주자와 자연스레 대화를 나눌 수 있는 장소이다. 길 가는 행인과 이야기를 나누거나 무슨 일이 일어나고 있는지 지켜보는 사람이 없는 곳, 그러니까 포치에 아무도 앉아 있지 않은 지역은 황량하고 때로는 위험하기까지 하다. 반대로 포치에 앉아 있는 사람이 많을수록 정겨운 동네이다. 포치에 있다가 아는 사람을 보면 계단이나 포치로 불러 이야기를 나누기도 하고, 더운 날이면 레모네이드나 달콤한 차 한 잔을 권할 수도 있다. 포치야말로 활기찬 동네의 핵심이다.[1]앞마당의 종말1907년부터 1911년까지 신문에 기고한 일련의 글에서(나중에 ‘Pro Rege’라는 제목의 세트로 묶여 출간되었다) 네덜란드 신학자 아브라함 카이퍼는 진정한, 헌신적인 그리스도인과 그가 속해 있는 국가의 문화 사이의 관계를 논의하기 위해 실례를 하나 사용했다.[2] 그는 “앞마당”이 있는 유대인 성전에 관해서 언급했다. 가장 유명한 곳은 “솔로몬의 포치”인데, 이방인의 뜰 입구 바로 바깥쪽으로 기둥이 지붕을 받치고 있는 탁 트인 공간이다. 그리스도인은 그곳에서 공개 집회를 열었다(행 5:12). 현대 주택의 포치가 거리와 집 내부의 중간 공간인 것처럼, 그곳은 세상과 성소의 중간 공간이었다.카이퍼는 수 세기 동안 유럽 국가의 문화 기관들은 유럽 인구 대부분을 “기독교화하는”(Christianizing) 영향을 끼쳤다고 주장했다. 천국과 지옥, 인격적 창조주 하나님, 성경의 권위, 죄 사함의 필요성, 결혼 생활에서의 성적인 정절에 대한 일반적인 믿음 등이 일반 대중에게 주입되었다. 진정으로 거듭난 그리스도인은 당시 유럽 사회에서 극히 일부에 불과했지만, 카이퍼는 대다수를 구성하는 명목상 그리스도인을 결코 경멸하지 않았다. 명목상의 그리스도인이 선포되는 복음을 듣기 위해 교회에 왔다면, 그는 사실상 복음을 받아들일 준비를 평생 해 온 것이다. 그들이 듣는 메시지는 혼란스럽지도, 또 그들이 가진 도덕적 감수성과 근본적으로 모순되지도 않았다. 왜냐하면 그들은 언제나 기독교의 “포치” 아래 있었기 때문이다. 카이퍼의 은유를 사용하자면, 유럽의 문화는 그 자체가 교회를 위한 “앞마당” 또는 포치였다. 그곳은 완전한 불신앙(“거리”)과 열렬한 믿음의 마음(“성소”) 사이에 자리한 중간 지점이었다. 포치 아래 있는 사람들은 기독교에 우호적이고 존경심을 품고 있었다.그러나, 카이퍼에 따르면, “종교는 더 이상 [유럽 국가의] 사회 및 공공 생활에서 차지했던 위치를 점유하고 있지 않다. … 한때 종교에 호의를 보였던 분위기가 지금은 사실상 종교를 억압하고 있다. 앞마당[우리 문화]에서 종교는 잠잠해졌다.”[3] 명목상의 그리스도인은 “그런 사회적 분위기에 편승해 그들에게 전해 내려온 순전히 역사적인 신앙을 버리기 시작했다.” 그리고 헌신적인 그리스도인은 문화가 “더 이상 그들을 떠밀어주는 파도가 아님을 실감한다; 대신 그들은 이제 물살을 거슬러 헤엄쳐야 하기에 점점 지쳐간다.”[4]단지 성소의 “앞마당”만이 없어진 게 아니다. 이제 문화는 적극적으로 “사람들을 하나님에게서 멀어지게 한다.”[5] 카이퍼는 몇 가지 이유를 제시한다. 놀라운 과학의 부상 뒤에는 “여기 과학과 기술 속에 우리의 모든 질병에 대한 진정한 해결책이 있다”는 이데올로기가 형성되고 있었다. 자본주의 역시 더 많은 번영을 가져온 것은 사실이지만, 부와 안락과 쾌락을 위해 살도록 유혹하는 물질주의라는 새로운 사고방식을 만들어냈다. 그러나 그중에서도 가장 두드러진 것은 아카데미, 미디어, 예술이다. 이들은 하나같이 종교를 인간 자유에 대한 부담이자 인간 잠재력에 대한 제한으로 묘사한다. 하나님의 필요성에 관해 이야기할 때 현대인이 대부분 느낄 감정과 관련해서 카이퍼는 이렇게 썼다. “그들은 하나같이 너무나 주의가 산만하고 세부 사항에만 지나치게 몰두한다. 그뿐 아니라, [내면의] 삶을 위로 향하게 하는 내부 스프링이 아예 망가졌다고 느낄 것이다.”[6]그래서 카이퍼는 (무려 115년 전에!) “기독교왕국”(Christendom)이 쇠퇴하고 있으며, 회심하지 않았음에도 불구하고 그나마 전통적인 가치관과 기독교에 대한 존경심을 가지고 있던 서구 사회의 많은 사람이 사라지고 있다고 결론 내렸다. “앞마당의 군중은 몇 년 안에 줄어들 것이다.” 그리고 “세상의 삶을 택하고 … 앞마당을 떠날 것이다.”[7] 점점 더, 문화는 앞마당이 아니라 기독교에 대해서 완전히 무지하고 적대적인 사람들이 걷는 “거리”가 될 것이다.카이퍼가 이런 점을 지적했을 때, 그런 현상은 주로 대학과 같은 엘리트 집단에서 일어나고 있었다. 30-40년 후인 제2차 세계대전 이후에야 비로소 유럽의 교회 출석률이 급감했다. 초자연적, 초월적 차원을 부정하는 세속적 관점은 학계와 예술계를 넘어 대중을 사로잡기 시작했다. 교회의 포치가 아예 사라졌다. 주1. Jane Jacobs, The Death and Life of Great American Cities, Vintage Press, 1992, 56. 2. Abraham Kuyper, Pro Rege (Vol 1): Living Under Christ the King (Abraham Kuyper Collected Works in Public Theology), Lexham Press, 2016, John H. Kok, ed.3. Ibid, 94.4. Ibid.5. Ibid, 104.6. Ibid.7. Ibid.원제: Lemonade on the Porch: The Gospel in a Post-Christendom Society출처: quarterly.gospelinlife.com번역: 무제

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서해의 복음 등대
이 땅 첫 교회들을 찾아: 백령도 중화동교회

by 이종전 · 장명근 2023-04-15

이 땅 첫 교회들을 찾아대한 강토에 선 첫 세대 교회들을 찾아 떠납니다. 그 이야기들에서 우리 신앙의 근원과 원형을 찾아보려 합니다.백령도는 우리나라에 기독교가 전래한 첫 번째의 섬이고, 1884년 알렌이 의료선교사로서 들어오기도 전에 중국 주재 선교사들이 조선에 관심을 가지고 제일 처음으로 발을 디뎠던 곳이다. 즉 백령도는 우리나라 프로테스탄트 기독교 역사 최초의 순교자인 토마스(Robert J. Thomas), 그보다 앞서서는 카를 귀츨라프(Karl F. A. Gutzlaff)가 조선을 찾았을 때 첫 발걸음을 디딘 곳이다. 그들이 이곳에서 한문 성경을 전함으로써 사실상 이 땅에 복음을 처음으로 전하여준 곳이다. 그들이 이곳에 와서 복음을 전한 것은 사실이며, 그 열매가 맺힌 것은 많은 시간이 흐른 다음이었다. 이 땅은 이미 그들이 남겨준 말씀이 발아하지 못한 채 때를 기다리고 있었다. 훗날 선교사들이 입국해서 복음을 전하게 되었을 때, 그때를 기다려 복음의 씨앗은 발아하였다. 그 결과로 현재 섬 주민들 가운데 적게는 65퍼센트, 많게는 80퍼센트가 그리스도인이라는 이야기다. 이뿐 아니라 이곳에는 제사를 지내는 집이 없고, 다른 섬의 경우에서처럼 없어서는 안 될 풍어제 같은 굿이나 대동제 같은 마을의 제례 의식도 없다. 이곳도 위기가 없었던 것은 아니다. 일제 말기에 강제로 교회를 통폐합하는 과정에서 집회를 허락하지 않아서 잠시 몇몇 교회의 집회가 불가능했었다. 그러했음에도 1937년부터 시작한 백령성경학교는 백령도를 비롯하여 대청도, 소청도의 사람들에게 복음으로 살게 하는 능력을 가지게 했다. 이 성경학교는 겨울철에 2개월씩이나 계속되는 계절학기제 성경학교였다. 3개 섬의 젊은이들이 300여 명씩이나 모여서 함께 먹고 자면서 하나님의 말씀을 공부했다고 한다. 그 결과 이 섬에서 많은 목회자와 장로가 배출되는 것은 자연스러웠다.백령도에 복음의 씨가 자라게 된 것은 1896년 이전의 역사로 거슬러 올라간다. 이 마을 사람인 허득(許得)이 신앙을 받아들이면서 그를 중심으로 교회가 시작되었다. 그는 문서로 확인할 수 있는 백령도 최초의 신자이고 중화동교회를 처음으로 세운 이다. 그는 당시 개화파 정치인으로 통정대부(通政大夫)의 관계(官階)를 받고 동지중추부사(同知中樞府使, 정3품 당상관-현 차관보급)라는 관직에 있었던 백령도의 실세였다. 그는 일찍이 진보된 서구문화를 받아들여야 함을 확신하고 있었다. 그가 육지에 있는 동안 넓은 세상을 알고 성경과 문서를 통해서 기독교를 알게 되었다. 상당한 관심과 지식을 습득했지만, 국가가 금하고 있는 종교를 받아들이는 것은 어려운 일이었다. 개인적으로는 기독교에 관심을 많이 가지고 있었지만, 그것을 표현할 수 없었던 것 같다. 허득이 기독교를 받아들이고 교회를 세우게 된 것은 1894년 갑신정변 때 정부와 정치를 바로 잡으려고 상서(上書)와 충언(忠言)을 올리다가 역적으로 몰려 이 섬으로 유배를 오게 된 사람들과의 만남에서 시작된다. 그 가운데 한 사람이 김성진(金成振)이다. 4-5명의 유배자들 가운데서 그가 허득의 사랑방에서 기거하게 되었다고 한다. 그곳에 머물면서 마을의 아이들에게 한문을 가르치기도 했는데, 그러던 중 허득과 이야기를 하면서 자신이 이곳으로 유배를 오면서 성경이라는 책을 가지고 왔고, 그것을 읽어보니까 사서삼경(四書三經)이 모두 성경에 근거를 둔 것 같다는 의견을 토로했다. 그 이야기를 들은 허득은 자신이 이미 마음에 가지고 있었던 생각을 그가 말하는 것을 듣고 기꺼이 동의했고, 함께 교회를 세우고 신앙을 갖도록 하자는 의견의 일치를 보았다.이에 두 사람은 1896년 6월경 동네 사람들을 모아서 예수를 믿어야 하는 이유를 설명하고 함께 믿자고 다짐했다고 한다. 그리고 기독교의 가르침을 위해서 성경과 신앙 서적들을 구해야 할 필요했기에 김달삼이라는 사람을 선정하여 서울로 보내기로 했다. 그러던 차에 바다 건너 황해도 장연에 서양 사람들이 와서 예수의 복음을 전한다는 소문이 들려왔기에 일단 김달삼을 장연의 소래(松川)에 보내서 사람을 청하여 오도록 했다. 1896년 8월 20일경에 서경조(당시 소래교회 장로)와 홍종옥(집사), 오씨로 알려진 교인 등 3명이 이곳을 방문했다. 그리고 8월 25일 마을의 서당에서 처음으로 예배를 드리게 된 것이 중화동교회의 효시이다. 서경조 장로 일행은 4주간이나 이곳에 머물면서 낮에는 전도하고 밤에는 성경을 가르치면서 기독교 구원의 도리를 깨우쳐 주는 일을 했다.그들은 장연으로 돌아갔고, 다시 허득과 김성진을 중심으로 하는 이곳 사람들만 남겨졌다. 이때부터는 그들이 예배를 직접 인도하면서 자생하는 공동체로 성장하였다. 물론 김성진이 유배 생활을 마치고 돌아간(1897년[1]) 다음에는 허득이 예배를 인도했다. 그러다가 1899년에 현재의 터에 처음으로 예배당을 지었다. 6칸 초가 예배당을 장연의 소래교회를 짓고 남은 자재를 가져다가 지었다. 그 후 4차에 걸친 예배당의 신·개축이 있었다. 1900년 9월에는 언더우드 선교사가 이곳을 찾아와서 처음으로 세례를 거행했다. 이때 세례를 받은 사람은 허득, 허근, 최영우, 허윤, 허간, 허권, 김홍보 등이었다. 그러나 교역자가 없는 현실에서 1908년까지는 전도부인들이 교회를 지켰고, 그 후에도 영수와 조사들이 지켰다. 담임목사가 처음 오게 된 것은 1918년이다. 그 이후로 중화동교회는 다행히 목회자가 계속 사역해 왔다. 1918년 이전에는 간혹 찾아오는 선교사들과 지리적으로 가까운 장연교회의 서경조 목사가 중화동교회를 관리하는 형편이었다. 물론 일제 말기에는 교역자가 없거나 조사가 시무 하면서 시련을 겪어야만 했다. 또한 중화동교회의 설립과 그 존재는 백령도를 비롯한 인근의 다른 섬들, 즉 대청도와 소청도 등지에 복음이 전해지고 교회들이 세워지게 되는 출발점이 되었다. 만일 이곳에 복음의 씨앗이 심기지 않았다면, 이곳 섬 지역에 복음화는 매우 어려운 일이었을 것은 물론이거니와 신앙으로 살아가는 독특한 섬의 문화를 상상하지도 못했을 것이다. 중화동교회를 찾았을 때 제일 먼저 만나게 되는 것은 예배당으로 오르는 계단이다. 100년이 넘는 세월 동안 이 언덕을 오르내렸을 수많은 이들의 모습을 그리게 된다. 언덕에 오르면 세월을 짐작하게 하는 향나무가 힘든 듯 기우뚱 서 있다. 언제 심은 나무인지는 모르지만, 교회의 역사만큼은 충분히 되지 않았을까 하는 생각이 든다. 예배당은 깨끗하게 단장해서 먼 섬에 있는 예배당이라는 느낌이 들지 않을 정도다. 마당에는 중화동교회 100주년 기념비가 있고, 또 하나의 비석은 백령도에 기독교가 전래하고 교회가 세워지는 과정에서 공을 세운 이들에 대한 일종의 공덕비가 있다. 이 비석에는 최초에 기독교가 전해지는 데 결정적인 역할을 했던 이들과 그 과정에 대해서 간략하게 음각되어있다. 이 비석은 백령도 안에 있는 8개 교회의 장로 35명이 뜻을 모아 세운 것이다. 자신들이 사는 섬에 복음을 전해주고, 모교회의 역할을 한 신앙의 선배들을 기리는 마음에서 세운 것이다. 그리고 그 옆에는 지금은 사용하지 않는 종이 있다. 이 교회의 역사와 함께하였고, 일제 강점기에도 지켜낸 유서 깊은 종이다. 예배당을 살피고 옆 마당으로 나가면 ‘백령기독교역사관’이라는 대리석 명패를 달고 있는 건물을 만난다. 이 낙도에 기독교 역사관이 있다는 사실이 매우 놀랍다. 중화동교회만을 생각하고 찾았던 이들은 역사관을 둘러보면서 놀라는 것은 당연하다. 이러한 일은 어쩌면 지방자치제가 실시되면서 얻을 수 있었던 것 가운데 하나가 아닐까 하는 생각이다. 지방 정부가 활성화되면서 지방의 역사와 문화를 발굴하고, 그것을 각 지방의 문화유산으로 홍보하면서 중화동에 양인(洋人)들이 찾았던 역사와 함께 기독교가 전래한 곳이라는 것을 알게 되었고, 이것을 지방의 문화유산으로 역사화하는 과정에서 이곳에 기독교 역사관이 세워질 수 있었다. 다행스럽게도 중화동교회가 속해있는 교단과 노회, 전국여전도회연합회가 협력해서 이러한 건물을 마련할 수 있었다는 것도 기쁜 일이다. 낙도에 역사관을 세운다는 것에 대한 이해의 차이가 크기 때문에 어려운 일이었을 것이다. 접근성이 현저하게 떨어지는 곳이고 그래서 사람들의 관심을 끌기가 힘든 곳이기 때문에 이런 곳에 돈을 쓴다는 것이 쉽지 않다는 것을 알고 있기에 더 기쁘고 감사한 일이다. 한편 여기에 역사관이 세워질 수 있었던 데는 백령도의 높은 기독교인 인구 밀도가 한몫했을 것이라는 생각도 든다. 비록 전시물이란 것이 유물은 거의 없지만, 백령도의 일반 역사와 기독교의 전래 역사를 알아볼 수 있도록 자료를 만들어 관람할 수 있도록 해놓았다. 백령도에 기독교가 전해지는 과정과 기독교가 형성되는 과정을 연대기로 알 수 있도록 만들어 놓았다. 2001년 11월에 세워진 이 역사관은 백령도 주민들에게도 백령도에 대해서 알 수 있도록 하는 데 도움이 될 것이다. 주 1. 지금까지의 이야기는 전적으로 허간 목사의 기록에 의존한 것인데, 조선왕조실록의 고종순종실록(高宗純宗實錄) 편에는 1897년에 김성진 유배를 보냈다는 기록이고, 유배를 해제하는 것이 1906년으로 되어있으니 그 시간적인 차이를 극복하는 것이 과제이다.

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